关于玄学的句子

唯美的句子唯美句子 06-19 1060 0

9、世界上没有任何东西可以永恒。如果它流动，它就流走;如果它存著，它就干涸;如果它生长，它就慢慢凋零。

10、穷尽孤独心呐喊，犹入地府失晨昏!

11、明明是撕心裂肺的，却还是故作坚强。表达内心孤独无助的句子

12、人，总要忘掉一些事，然后他才能记住另外的事。如同有人要靠近自己的身边，注定了有人要离开!

13、伤感孤独，天下之大，无人懂我。放眼四望，极目茫茫。不知道什么是悔恨，自君别后尽是凄凉。不知道什么是错误，咫尺天涯山高水长。不知道什么是希望，所谓伊人在水一方。

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道家经典语录 1、道可道，非常道。

名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

2、天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

3、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

恒也。

4、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

5、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

6、多言数穷，不如守中。

7、谷神不死，是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，用之不勤。

8、天长地久。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

非以其无私邪？故能成其私。

9、上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

10、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

11、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

12、三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

13、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

14、宠辱若惊，贵大患若身。

15、太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

16、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

17、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

此三者以为文，不足。

故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

18、人之所畏，不可不畏。

19、俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

20、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

21、是以圣人抱一为天下式。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

22、希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

23、企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

24、有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。

吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

25、故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

26、人法地，地法天，天法道，道法自然。

27、重为轻根，静为躁君。

轻则失根，躁则失君。

28、物壮则老，是谓不道，不道早已。

29、夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

30、吉事尚左，凶事尚右。

偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。

杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

31、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

32、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

33、譬道之在天下，犹川谷之于江海。

34、知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

以其终不自为大，故能成其大。

35、将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。

是谓微明。

36、柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

37、道常无为而无不为。

38、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德无为而有以为。

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

39、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

40、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

41、天下万物生于有，有生于无。

42、上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。

不笑不足以为道。

故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。

43、道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

44、人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

45、人之所教，我亦教之。

强梁者不得其死，吾将以为教父。

46、天下之至柔，驰骋天下之至坚。

无有入无间，吾是以知无为之有益。

47、不言之教，无为之益，天下希及之。

48、名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 49、甚爱必大费；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

50、大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

51、静胜躁，寒胜热。

清静为天下正。

52、天下有道，却走马以粪。

天下无道，戎马生于郊。

53、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

54、不出户，知天下；不窥牖，见天道。

其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

55、为学日益，为道日损。

损之又损，以至于无为。

56、无为而无不为。

取天下常以无...

[玄学]是什么意思？

玄学是三国、两晋时期兴起的、以综合道家和儒家思想学说为主的哲学思潮，故通常也称之为“魏晋玄学”。

玄学是魏晋时期取代两汉经学思潮的思想主流。

玄学即“玄远之学”，它以“祖述老庄”、综合儒道立论，把《周易》、《老子》、《庄子》称作“三玄”。

玄学之“玄”，出自老子的思想，《老子·一章》中说：“玄之又玄，众妙之门”。

玄就是总天地万物的一般规律“道”，它体现了万物无穷奥妙的变化作用。

玄学家们用他们改造过了的老、庄思想来注解儒家的《论语》、《周易》，对已经失去维系人心作用的两汉经学作了改造，建立起了“以无为本”的哲学本体论。

儒家的“礼法”、“名教”、“天道”、“人道”等思想，虽然也是玄学所讨论的内容，但其主旨却是道家的，即强调崇高的是“无”、“自然”和“无为”。

玄学所探讨的中心问题尽管仍可归结为天人关系问题，但在形式上，它已经摆脱了两汉经学章句笺注的繁琐破碎；在内容上，则抛弃了经学思潮的“天人感应”的粗俗的目的论之论证。

玄学家在多方面论证了道家的“自然”与儒家的“名教”二者是一致的，他们一改汉代“儒道互黜”的思想格局，主张“儒道兼综”，孔子依然是最高的“圣人”。

玄学所提出的或着重关注的有无、本末、体用、言意、一多、动静、自然与名教等一系列具有思辨性质的概念范畴，都是原始儒学和两汉经学所不具备或不重视的，玄学的出现大大推动了中国哲学的发展。

玄学一开始是从古文经学内部产生的。

先是出现了脱出郑玄之学而更尚简要、重义理的刘表、宋衷的“荆州之学”，稍后又崛起专与“郑学”立异的王肃“王学”，后来才转向何晏、王弼的玄学。

玄学的发展演变经历了三个主要阶段：第一阶段：玄学正式登上历史舞台，那是在曹魏的正始年间（240~248），史称“正始之音”。

当时出现了何晏、王弼的“贵无论”。

何晏作《论语集解》、《道德论》，王弼注《老子》、《周易》，他们“以为天地万物皆以无为本”（《晋书·王衍传》）；认为“圣人体无，无又不可以训，故不说也。

老子是有者，故恒言其不足”（《三国志·钟会传》）注引何劭《王弼传》，意即孔子高于老子，孔子口说“名教”，实是“体无”，老子是处于“有”而论“无”。

第二阶段：正始之后，随着司马氏集团夺取政权，各士族集团内部的斗争日趋激化，玄学思潮内部也出现了“贵无”与“崇有”、“任自然”与“重名教”等各种争论。

出现了以嵇康、阮籍为代表的“名教不合自然”的“异端”倾向，他们与司马氏集团在政治上不合作，强调“名教”与“自然”对立，主张“越名教而任自然”，轻视礼法。

而乐广、裴{危页}“崇有论”基础上，郭旬以其《庄子》完成把“贵无”和“崇有”、“自然”和“名教”统一起来的任务。

郭象提出名教与自然在理论上的一致性，他舍异求同，以“独化论”来解决这对矛盾，认为圣人“虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也”（《逍遥游注》）；“圣人常游外以冥内，无心以顺有，故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若”（《大宗师注》）。

东晋以后，玄学开始与佛教中般若学合流，逐步变为佛学的附庸一学。

玄学是魏晋时期的一种“新学”，它“鄙视汉代‘象数之学’，抛弃阴阳五行等旧说的传统”，带来了学术思想的重大变化（1）。

陶渊明的思想便是在玄学这种新的思潮的影响下形成的，特别是玄学中具有进步性的反抗名教的一派，如嵇康、阮籍，对陶渊明影响最深。

崇尚自然的思想源于老子。

《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”《庄子·应帝王》也说：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。

”老庄都是以自然为至高之境。

魏晋玄学继承老庄思想，特别标榜自然。

但玄学家对待名教的态度，以及对名教与自然的关系的理解，却有很大的差异。

王弼以自然为体，名教为用，主张名教出于自然。

他认为封建的政治制度、伦理道德是自然的产物，统治者应当顺应自然，处无为之事，行不言之教，“自然已足，为则败也。

智慧自备，为则伪也。

”（2）嵇康、阮籍以自然对抗名教。

嵇康主张“越名教而任自然”（3），认为设立名教之前的“鸿荒之世”才是合理的社会。

阮籍说：“无君而庶物定，无臣而万事理”，“君子之礼法，诚天下残贼乱危死亡之术耳”（4）。

他们蔑视礼法，愤世嫉俗，过着佯狂任诞的生活。

鲍敬言提出无君论，认为上古时代人性淳朴，没有统治者与被统治者的界限，也没有尊卑贵贱的差别，人们“含铺而熙”，“鼓腹而游”，过着自然自得的生活。

后来“智用巧生”，“背朴弥增”，“尊卑有序”，“君臣既立”，于是人们陷入了困苦之中（5）。

向秀、郭象继承王、何的思想，以儒道为一，认为名教即自然，而且是自然的最高体现：“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中。

”（6） “君臣、上下、手足、外内乃天理自然，岂直人之所为哉！”（7）陶渊明崇尚自然的思想，直接继承了老子哲学。

在玄学的各个流派中，他倾向嵇康、阮籍，以自然对抗名教，这是显而易见的。

陶渊明的《杂诗》、《饮酒》、《拟古》，与阮籍的《咏怀》思想感情一脉相通。

...

如何评价玄学在中国政治思想史上的地位

玄学是中国魏晋时期到宋朝中叶之间出现的一种崇尚老庄的思潮。

也可以说是道家之学以一种新的表现方式，故又有新道家之称。

其思潮持续时间自汉末起至宋朝中叶结束。

东汉末年至两晋，是两百多年的乱世，随着东汉大一统王朝的分崩离析，统治思想界近四百年的儒家之学也开始失去了魅力，士大夫对两汉经学的繁琐学风、谶纬神学的怪诞浅薄，以及三纲五常的陈词滥调普遍感到厌倦，于是转而寻找新的＂安身立命＂之地，醉心于形而上的哲学论辩。

这种论辩犹如后代的沙龙，风雅名士（以嵇康、阮籍为代表赫赫有名的＂竹林七贤＂恰是魏晋风度的化身），聚在一起，谈论玄道，当时人称之为＂清谈＂或＂玄谈＂。

据清代学者赵翼《二十二史剳记》称，清谈之风始于魏齐王曹芳正始年间，何晏、王弼可以说是创始人，他们都是当时贵族名士，影响所及，便成一代风气。

《晋书》上所谓＂正始之音＂也正是指整个魏晋时期玄谈风气。

何晏、王弼主张＂贵无论＂，说＂天地万物皆以无为本＂（《晋书·王衍传》），又提出＂名教＂出于＂自然＂说。

其后阮籍、嵇康主张＂越名教任自然＂（《与山巨源绝交书》）。

嵇康并＂以六经为芜秽，以仁义为臭腐＂（《难自然好学论》），＂非汤武而薄周孔＂（此句也是出自《与山巨源绝交书》，此篇文采斐然权不谈，一般来说可以算是嵇康的宣言书，甚至是当时魏晋二三子的宣言书，但窃以为，依当时历史情势来看，嵇康其意并非真的＂越名教任自然，非汤武而薄周孔＂，而是作文明志而已，说地明白点，便是让那司马家知道自己的心思，而事实上显然不是真的坚决＂越名教任自然，非汤武而薄周孔＂，这在嵇康其它文章中可知一斑）。

其后完成于郭象，其作《庄子注》，此书一出，玄学大畅，＂儒墨之迹见鄙，道家之言遂盛焉＂（《晋书·郭象传》）。

从嵇康、阮籍、张湛等玄学家的思想可以看出，如果说，魏晋玄学是精致的形而上的哲理玄思，则当时的道教可谓是通俗的信仰和实践中的操作，这二者，构成了互为表里的关系。

对此，汤用彤早已指出：“中华方术与玄学既俱本乎道家自然之说。

汉魏之际，清谈之风大盛，佛经之译出较多，于是佛教乃脱离方术而独立，进而高谈清净无为之玄致。

其中演变之关键有二要义，一日佛，一目道。

由此二义，变迁附益，至魏晋之世遂进为玄理之大宗也0”①牟宗三先生也说过：“道家工夫自心上作，而在性上收获。

无论是‘不离于宗’之天人，或不离于精不离于真之至人、神人，皆是从心上作致虚守静之工夫。

从此作虚静浑化之玄冥工夫，始至天人、至人、神人之境，而养生之义亦摄于其中矣。

”这一论断甚为精透。

道家本体的实体性、实在性，透过养生、长生说即可转化为神仙术。

他又说：“通过修炼之工夫而至长生，成仙，则是顺道家而来之道教，已发于第二义。

当然第二义亦必通于第一义。

”他认为：“原始道家并不自此第二义上着眼，嵇康之《养生论》却正是自此第二义上着眼，而向、郭之注庄，却是自第一义上着眼。

”②这是哲学与宗教的差别。

由修行或服药登仙，是人为的，而非自然的自化内化。

不过，把玄学与道教的关系视为哲学与宗教，这只具有相对的意义。

道教当时也出现了颇有哲理意味的著作，如《周易参同契》、《抱朴子》等。

如果说玄学重在通过语言文字认识事物的方式是认知，则道教重在通过实践修炼认识事物的方式是证知。

二者的终极目标都是形而上的哲理和信仰。

这决定了道教与魏晋玄学之间不可能完全没有相互影响。

例如，葛洪在《抱朴子·用刑》中说：“世人薄申韩，嘉老、庄之诞谈……道家之言，高则高矣，用之则弊，辽落迂阔……。

”这里抨击的对象就是魏晋玄学，说明葛洪对魏晋玄学并非不知情。

前面说过，王充、扬雄的思想是玄学的前导和渊源，而葛洪对这两个人都有极高的评价③，颇为欣赏他们的思想。

这说明葛洪对玄学的思想在一定程度上是持赞成态度的。

其实，按《晋书》卷七二《葛洪传》和刘知几《史通·序传》的观点，葛洪也是玄学的清谈家之一。

只是此说并未得到大多数学者的认同。

因佛教开始流行，初与道家文化相结合，依附道教宏传，故有佛道之争，老子化胡之说。

安世高与支谶等自西域东来译经，佛学渐盛，不过“佛教在汉世，本视为道术之一种，其流行之教理行为，与当时中国黄老方技相通。

”中国古代文化以道家为本，在魏晋时代，老庄的玄学特盛，“方术与玄学，俱本乎道家自然之说，汉魏之际，清谈之风大盛，佛经之译出较多，于是佛教乃脱离方士而独立，进而高谈清净无为之玄致。

”以故般若学与老庄学相近。

佛教到东晋时，其势大盛，西域大师接踵而来，中国寺僧，渐具规模。

般若之学大行，谈玄说妙。

最可称道者为罗什之东来，法显之西行，道安之领袖群伦，罗什之大开译业。

什之门下十哲四圣，皆当时精研老庄的第一流学者。

时北方世乱，道安高足慧远隐居匡庐，研究般若，毗昙，提倡弥陀净土，一时名贤大集，成为江南佛法之重镇。

后有真谛之译唯识诸论，罗什法显等又译十诵、五分、四分等律。

诸宗经论于是大备。

从僧肇道生以来，中国佛教则因容纳了老庄道家的对规律性实...

我想写小说小说主题为玄学我想把自身现实生活和虚拟合在一起小说略...

第五首“结庐在人境”是一首脍炙人口的诗篇，广为后人传诵，反映了诗人归田前期的志趣和情怀。

这是一首具有诗的鲜明形象和悠远境界，又蕴含着某种宇宙人生之理的哲理诗。

诗中用了“真意”、“忘言”等玄学用语，更有一种耐人寻味的理趣。

“结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

”这四句诗，实际上是讲人与现实的关系问题，即生活在现实中的人能否超脱于现实之外的问题。

当时道教盛行，宣扬生命“无极”论，说什么只要导养得法，人就可以得道成仙，不但精神不死，肉体也能久视长生。

那时，或竦身云霄，或潜泳江海，茫茫恢廓的宇宙，就可任你逍遥翱游了。

也就是说，神仙的身形和精神都是超生死、超时空的。

陶渊明对这种神仙妄说素抱否定、批判的态度，他认识到，“富贵非吾愿，帝乡不可期”（《归去来兮辞》），即使后来陷入生活的绝境，也决不到神仙世界去寻求精神安慰。

因而他弃官而不弃世，归田而不隐遁山林。

其实，他所归隐的田园，对官场来说是“隐”，于广大农村现实而言，则不但不是“隐”，倒是步步接近了。

这是一方面。

然而，他却相信，人的思想或精神，可以孤立地自我净化，或者说，能够超脱于现实之外。

这四句诗就是讲这个道理。

“结庐在人境”是说生活在现实社会中。

“车马喧”指人世间各种烦人的尘杂，也是世人为富贵荣华而奔竞的形象写照。

他之所以身居人境而尘杂不染，就因为能做到“心远”。

“心远”就是思想上绝弃富贵荣华之念。

一个人丢掉了物欲，断绝了尘想，精神就远远超出于尘世之外了。

他在《戊申岁六月中遇火》一诗中说：“形迹凭化往，灵府长独闲。

”在现实生活中，人的形迹常常身不由己，只好任其自然；但人的内心世界却可以超现实而恬澹虚静。

这种渴求精神上超现实的幻想，与当时流行的说法：“形居尘俗而栖心天外”（《晋书·隐逸传》），都是当时人们力求从内心苦闷中解脱出来的一种主观愿望。

然而，人生活在现实生活之中，又想屏居于现实矛盾之外，那事实上是办不到的，说穿了，不过是自我排遣或解脱的另一说法罢了。

这就是所谓“心远”的实质。

“采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。

”诗人采菊东篱，悠然自得，又逢山气特佳，飞鸟投林的黄昏，大自然的一切都显得和融淳净；此时的诗人，超然冥邈，神逸方外，他的心境与大自然融为一体了！这里，“采菊”二句主要突现诗人乐得其所的“悠然”心境；“山气”二句则明显寓有“众鸟欣有托”的意兴。

两者的情趣是相通的。

这种主观心境与客观环境的浑融妙合，后人概括为“意与境合”，或“意与境浑”。

在诗中，这种主、客两方的交感，主要靠那个“见”字生动地表现出来。

苏东坡说，俗本作“望南山”，“则此一篇神气都索然矣”；而着一“见”字，“意境全出”。

奥妙究竟在哪里？我以为“见”字之得，主要得之于无心，能使“意”、“境”妙合自然；而“望”字之失，主要失之于有意，有意则不自然，故破坏了全诗的悠然气象。

然而，从诗的艺术构思上说，“结庐”四句讲超脱，“采菊”四句表现“意与境会”，二者之间，究竟有什么内在联系呢？前面说过，陶渊明讲超脱，只限于个人的精神或心境，即所谓“心远”而已。

他认为，要使自己的“心”不受世尘的污染，不受“车马”的喧扰，那就必须痛下决心，放弃功名利禄的追求，返回农村田园，去过躬耕自食的生活。

这是挣脱世俗精神枷锁，获得心灵自由解脱的必由之路。

而人的心境，如能净化到同大自然一样的纯洁、和融、浑朴，那就达到了最理想的精神境界，也就是“心远”的极致。

“采菊”四句诗讲的，正是“心远”达到极致的一种艺术境界，它向读者表明：人的主观心境与大自然的客观环境真正浑然妙合了，人的精神也就从尘世之累中彻底地解脱了。

诗人在东篱下采菊，他的身形固然属于现实世界，但他当时的心境却“悠然”到与大自然冥会妙合的胜境。

可见，前四句是提出问题，并作了结论性的回答，后四句才用诗的形象具体表达这一诗的主题。

“此中有真意，欲辨已忘言。

”“此中”，指“采菊”四句所表现的意境。

“真意”的“真”，在玄学家的概念中，与“自然”是相通的，“真意”就是自然的意趣，它概括了“采菊”四句所表现的意境的本质特征，故清人吴淇说它是“一篇之髓”（《六朝选诗定论》卷十一）。

从诗人主观方面说，采菊东篱，悠然自得，这是对宇宙人生之理、造化自然之趣的领悟；从庐山一带傍晚的自然环境说，一切都显得和融浑朴，充满生机，这正是大自然的本色。

诗人的悠然情怀与眼前的自然气象，都合于自然之道，因而，主、客二方也就冥会妙合了。

这其中的妙谛，在诗人看来，只可意会，难以言传，故曰“欲辨已忘言”。

“言意之辨”是魏晋玄学研究的一个基本理论，所谓“得意忘言”，是说“言”、“象”是得“意”的工具或手段，得“意”不能离开“言”、“象”；然而，“言”、“象”只是现象，“意”才是事物的本质，故要真正领悟“意”的真谛，又不可凝滞于“言”、“象”，而应忘言忘象。

在这首诗中，诗人从“采菊”四句展示的具体“言”、“象”...

真常应物,真常得性；应时而动,常应常静是什么意思

真常，大意是自性，也就是本觉。

真是指真实，常是指不变和常在。

这个词在魏晋时期的佛教、玄学中经常使用，所以译自那个时代的经典或者写于那个时代的论说中会有这样的语句。

清静经，全称《太上老君说常清静经》，一卷；成书前皆为口口相传，不记文字，直至东汉年间，葛玄（164-244）笔录而成书；道教经典之一。

经文大旨根据老子“清静无为”的理论推演而来，纯正理论学说，无神话色彩。

经末附仙人葛翁、左玄真人、正一真人跋语。

目前，学术界对《清静经》的成书年代问题仍存有争议，归结起来约有成书于唐代说，全真教高功高道为代表，此说影响较大；成书于唐玄宗以前说和成书于六朝说，观点众多。

对这部重要道经而言，厘清其成书时间，无疑是一项有意义的工作。

那么《清静经》到底成书于何时呢？经考证后认为，《清静经》约为陶弘景至北周末年之间的作品，后文即对之详述。

【有一篇古文中有一句话大概是,那时的人急功近利,都去看王阳明的...

贬低他的人说他急功近利，推崇他的人说他经邦济世，现在又有一些无知的人说他空谈玄学.最后一种暂且不论，因为这么说的一般也就只知道王阳明这么个名字，你要是说个王守仁，他估计都不知道了.其实一种理论，尤其是哲学理论，如果缺少了对现实的指导意义，那就完全没有存在的必要了.王阳明的思想虽说是吸收了多个流派的精髓，但归根到底还是以儒家的治国平天下为最终目标的，他只是在孟子的基础上对经典加入了自己的理解和理论，使其更加适合当时社会的具体情况罢了！

周敦颐高洁质朴的诗句有哪些

水陆草木之花，可爱者甚蕃。

晋陶渊明独爱菊；自李唐来，世人盛爱牡丹；予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。

予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。

噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人；牡丹之爱，宜乎众矣。

解释：爱莲说》的作者周敦颐，他不是一个大文学家，甚至于他也不是个文学家，他在中国历史上留下名字主要是因为他是个思想家。

我们大家知道中国的思想史，如果从上游往下说，汉代是“经学”著称、魏晋是“玄学”、隋唐是“佛学”、宋代以后“宋明理学”，而“宋明理学”的开山祖就是周敦颐。

所以他主要是个思想家。

但是《爱莲说》使得周敦颐尽管不是个文学家，这一篇却成为一个经典的、不朽的作品。

周敦颐将自已比喻为君子。

君子难为，犹胜于避世也。

从这一点来看，周敦颐有些孤芳自赏的意思。

不过周敦颐也有些自知之明，接下去他发出了深沉的感叹“菊之爱，陶之后鲜有闻；莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣”。

是的，滚滚红尘，又有多少人能避世以求一份真呢？晋有陶渊明，可现在却听都没听到还有人会这样做的。

或是像我一样的，在尘世中能相守一份纯净的，有着我这样追求君子风范的，又有几人？大多数的人，皆在红尘世事中从众罢了。

从这里可以看出，周敦颐是高傲的，他那种不从众只求纯净的心态，在碌碌尘世中是难能可贵的。

他感叹，是因为世风日下，大多数人皆被世事玷染也。

此文高风亮节，清雅脱俗，精短，锒锒上口，实为古文中难得的精品短篇。

而且一文双解，内容厚实而意境深远。

加上其文近似白话，易读易解，所以成了流传后世脍炙人口的传世佳品。

在赏析此文的时候，如果能感动于文中的志节，这也就是读此文的最佳所得吧。