《庄子.人间世》说的心斋是什么意思

《庄子.人间世》说的心斋是什么意思

《庄子.人间世》“心斋”解

原文：

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”

仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”

曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

回曰：“敢问心斋。”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”

夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。......”

简解：

颜回说卫打算采取几条自以为有效的措施，可是其师孔圣却认为都不实际，没有使用价值。颜回满头雾水，不知如何才好，于是说：我是没有更好的办法了，请先生给我指个出路？

孔为颜指的出路是：斋！他说：我将要告许你的路子就是这个！想诚心做事，能就那么容易成么？如果那么容易的话，老天爷它就不是老天爷了。

颜回以为斋就是“不茹荤”，孔纠正说，那是祭祀之斋，我说的是“心斋”。

何为“心斋”？

“ 若一志无听之以耳而听之以心......”，一志即一心不二，耳听者为后天识神，心听者后天心神，气听者为先天元神，虽然都是一心不二，但是层次很是不同。气者即是虚无之道，故曰“虚而待物者也”，物指万物，先天之道对待后天万物，在先天境况下后天万物都将被其所化，所以说“唯道集虚”，全都处在虚无先天大道之中。能达到这种虚无先天境况就是“心斋”。

心斋即虚，入静还虚功夫，即是以之达到《庄子》“吾丧我”、“无何有之乡广漠之野”，《老子》“无欲观妙”、“致虚极守静笃”的功夫境界，是道家治身必行的功法之一。

心为念想思虑，斋即清净肃穆，心斋即为无一丝思虑念想，进入无人无我虚静至极的先天境况过程。所以，下面继续讨论何谓“虚”？

颜回说，没心斋时我知道我就是颜回，心斋时我就不知道我是颜回了，这就是虚吗？

孔肯定颜回的理解不错后，又给予详解：

“入游其樊而无感其名”，其樊指虚无境况，其名指万物之实在，名为实之称，感名即感实物，此是在物境而非虚境，无感其名则是在虚境而非物境了。

“入则鸣，不入则止”，入不入指到不到那样境界。（鸣、止之解参研齐物论三籁，大意是进入那个境界即行虚无先天之化，未进入仍停止在物境而非虚境。鸣为不鸣之鸣，寂然自化。）

“无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣”，门指思虑念想进出之口，即外想不入，内想不出。毒即古军中大旗，目标显然，无毒谓没有方向目标，没有念虑之事。宅即身，身为神之宅室。不得已即完全没有了自主意识，亦是“无感其名”义。几为几乎就是，此时几乎就达到了心斋的虚无之境了。

以下至本段末，就更令人匪夷所思，尤其对不明道家功夫者来说。

“绝迹易，无行地难”，物之来去为迹，绝迹即绝物，指行心斋之法，眼不视物，外想不入我身容易做得到；但是达到虚无忘我却很难，行地指我，外物所行之地非我身而何？此言不到“无行地”，无人无我的虚无境地，仍不谓心斋；

“为人使易以伪，为天使难以伪”，人使即主观意念，谓有为；天使即自然无意念，谓无为。伪，不真，虚假。此言必要用无为，无为可至于虚无之道，道为真；不可用有为，有为只能停止在后天万物，万物为假。以上二者为心斋是否虚无的判断标准和功夫要点。...更多唯美的句子：www.weimeidejuzi.cn

“唯道集虚”是什么意思，出处是哪里

《人间世》说：“若一志，无听之于耳，而听之以心；无听之以心，而听之于气，耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。“虚”，即是“心斋”，要求人耳不能听，心不能思，而只能用“气”去连接，因为“气”既不能感知，也不能思考，是真正的“虚而待物”。

谁能解释下“虚以待物”的含义啊

“虚以待物”关乎“虚静”论《老子·十六章》说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”就已经提出了主体虚静的重要重要性。庄子继承并发展了老子这一思想，正式提出了“虚静 ”这个理论范畴并把它视为至“道”的途径：

《庄子·天道》说：“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。”

这是从哲学本体意义上阐述“虚静”是万物的根本特性，也就是作为万物之本的“道”的性质就是虚静恬淡寂寞无为的。认识的对象既然如此，作为认识主体的人，在认知过程中当然就更需要以“虚静”心灵去合于本性“虚静”的道。为了主体心灵之道的虚静的形成，庄子伪托孔子及其弟子的对话，提出了所谓“心斋”（使心灵“虚而待物”）、“坐忘”（“离形去知”）等一系列观点，反复强调要“无视无听，抱神以静”，“目无所视，耳无所闻，心无所知”，这样才能够“同于大道”或“达于至道”。

《人间世》云：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

《人间世》选文：仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此为坐忘。”

所谓“心斋”，就是使心灵虚空澄明，唯有虚之，才可能待物。为何虚可待物？举个浅显的例子，一个杯子它需是虚空的才可能装进水，一个塞满物体的容器，是不可能装进它应该容纳的东西的。主体的心灵，也应摒弃杂念，然后才可能体悟道的真谛。所谓“坐忘”，就是忘却形体，舍弃知性，如此才能免受形名道理的约束，主体的心灵才能真正达到自由之境。“心斋”和“坐忘”，都是主体的心灵之道，这个过程，也就是“虚静”的过程。

为了论证在认识论中“虚静”心态之重要，《庄子》中讲述了许多文艺创作的寓言故事，例如《养生主》篇中的“庖丁解牛”、《达生》篇中的“佝偻者承蜩”、“梓庆削木为鐻”、《田子方》中的“解衣般礴”等等，其中的人物的技艺之所以能出神入化，主要是因为他们善于以神遇而不以目求，善于凝神用志，善于离形去知，使自己的心灵与自然之性相合，让心灵达到一种自然而然的状态，也就是天然的状态，如此才能“以天合天”，从而领悟技艺的最高超的境界。

“虚静”思想，运用到审美和文艺创作领域，可称之为中国古代有关创作构思的理论，它其相当多的合理成分，它揭示出了审美和文艺创作中主体心灵的重要特点，即审美和艺术创作应该是超功利的。在文艺创作或艺术鉴赏中，审美主体不能摆脱功名利禄等世俗观念的侵扰，则很可能流于失败。而只有主体心灵达到虚静状态，才能对客观世界有最全面最深刻的认识，才能自由地进行审美观照，艺术创造力才最为旺盛，才能创作出和造化天工完全一致的作品。何以然？还是庄子形容得好：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”水静则明，火静则朗，心静则万物可观于心。

唯道集虚是什么意思

《庄子》内篇人间世第四：“颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。””

译文：颜回说：“我没有更好的办法了，冒昧地向老师求教方策。”孔子说：“斋戒清心，我将告诉你！如果怀着积极用世之心去做，难道是容易的吗？如果这样做也很容易的话，苍天也会认为是不适宜的。”颜回说：“我颜回家境贫穷，不饮酒浆、不吃荤食已经好几个月了，像这样，可以说是斋戒了吧？”孔子说：“这是祭祀前的所谓斋戒，并不是‘心斋。’颜回说：“我请教什么是‘心斋’。”孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做‘心斋’。”

各注家理解不同，解释也不尽一样，以上只取一种。唯道集虚是用来解释“心斋”的，心斋指心灵的斋戒，是相对于祭祀时形式上的斋戒而言的。这里使用“心斋”这个词，其实与原意是有些出入了。

不过自己喜欢啊，也无所谓了。

庄子的心斋，坐忘，到底应该怎么理解

《庄子》原文：“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志,无听之以耳,而听之以心；无听之以心,而听之以气.听止于耳,心止于符.气也者,虚而待物者,唯道集虚,虚者心斋也.”

浅释：颜回是孔子的学生,仲尼是孔子的字.颜回问：“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说：你应该把心中的注意力集中在一起,不要胡思乱想.等到注意力集中起来之后,就可以用“听”字法诀,但又不是用耳朵去听,而是用心去听；这还是粗浅的说法,再深一层功夫来讲,也不是用心去听,而是用“气”去听.到了这样的境界,耳听的作用早已停止了,心也与气合而为一,没有后天知觉了.“气”的本质是虚的,正因“虚”所以才能容纳物体；只有“道”才能把 “虚”集合在一起.功夫如果能够做到心同太虚,就是“心斋”的境界了.

心斋、撄宁、坐忘三者的解释与联系

若一志(33)，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气(34)！听止于耳(35)，心止于符(36)。气也者，虚而待物者也。唯道集虚(37)。虚者，心斋也。”33)一：专一。“一志”意思是凝寂虚忘，摒除杂念，心思高度专一。

(34)气：“气”在中国古代哲学中是一极为重要的概念，指构成宇宙万物的本原。但这里是指虚以待物的心境。

(35)“听止于耳”一句，联系下句当是“耳止于听”之误倒。

(36)符：合。

(37)虚：这里指纯净、空明的境界。

“撄宁”意思是不受外界事物的纷扰，保持心境的宁静。这是庄子所倡导的极高的修养境界，能够做到这一点也就得到了“道”，所以下一句说“撄而后成”。

"堕肢体⑤，黜聪明⑥，离形去知⑦，同于大通，此谓坐忘。”⑤堕：毁废。⑥黜：退除。⑦去：抛弃 与万物同一就没有偏好，顺应变化就不执滞常理

无听之以耳 而听之以心是什么意思？最好直观的解释 通俗易懂 谢谢

语出《庄子·人间世》：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止於听，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”

若一志：你专心一念。

“无听之以耳，而听之以心”：不要用自己的耳朵去感受，而要用自己的内心去领悟。“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。

道家秘传入静法

庄子心斋听息法（入静妙法）

原文：“颜回曰：敢问心斋？仲尼日：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”浅释：颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。

颜回问“心斋”两个字是什么意思？

孔夫子说“你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用‘听’字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。

气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有‘道’这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。”，以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。

这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

第二步“无听之以耳，而听之以心”。

“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

第三步“无听之以心而听之以气”

此处又引起问题了；心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在埋论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”、“听之而已”、“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。

第四步“听止于耳心止于符”。

初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时，功夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。

第五步“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。

修真之学 如何真正做到内视（揭开迷惘）

如何才能做到真正的内视

内视就是内观，是指意识内向，收视返听，排除环境刺激因素的干扰。“内”是指人体内部，是与体外环境相对而言的。古人称自然现象为外象、外景或外境；人体内部的组织结构为内象，内景或内境。

“观”是指气功入静状态中自我保持的意念，也称“观心”或“照心”，特称为“正念”。与自意识活动相对应，后者又称为“动心”或“妄心”，特称为“妄念”。

在练功过程中，静“观”的意念是必须保持的，否则，入静诱导将会导致昏沉或转化为睡眠。可以通过垂帘微闭来防止瞌睡。而“动心”是气功入静锻炼中必须制服的对象。排浊练神功的“守一适中，恍惚朦胧”就是正念静观的最佳保持。

内视的具体做法：（观光法）

“观光”之法，是道家秘传的修炼法门，从前秘而不授，皆为师徒相传。观光的作用，就是为了炼性。吾人之性，原为虚无一光，在下生之前，来自宇宙。因此这时炼性的根本方法，谓之性功。有人以为道家所讲的“性”功就是道理，没有功夫，是未得明师传授性功之故。

性之根，在于两眉中间之一窍。此窍来自吾人下生之前，因而称为“祖窍”。初先静坐片刻，用前面所讲的“听息”法。身心入静之后，即将两目，似观非观，止于“祖窍”之前。这个“祖窍之前”，不在身内，亦不离身外，就在眼前约一寸二分的位置。

注意：所讲“观祖窍”之法，是为聚起自己的元性。元性聚起，自然就会见光。但是这个境界是自然的，万万不可追求；如果追求，也会见光，但为幻境，非为真性。许多炼气功的人士，往往就是进入魔境，不自觉察，真是差之毫厘，失之千里。须要用“若有若无，似看非看”的意思，在无意有意之间，不可着意，又不可无意。自然而然，这就对了。

心神微微放于“祖窍”，就能出现自己的性光。初则点点，飘移不定，其光微弱，不要管亿；开始似乎由外而来，现之后，此时以心神稍微收摄之，凝定之，即以意照于白光中，此为聚性之功；继之由点而渐渐凝聚成片，片片而来，由外归内，慢慢聚起；再继之则时聚时散，难以固定；如愚昧最后终于成为一片，而无波动，如此真性聚矣，而吾人已入大静。

光是性有表现，观光即知自大性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定生即定，光满性即满，光圆性即圆。王重阳祖师当初描摹其形状曰：“圆陀陀，光灼灼。”圆者，是言其没有不规则的形状，灼者，是言其没有黑色的漏洞，这样才能到达“性光*”的最高境界。进入这一境界，生死可了。但是如果不是深入大定，而且具备极高功德，就不可能达到。

观光的功夫，虽用“观”而其实不是在观，一切都是自然而然。修炼此功，须循序渐进，由光小而到光大，由弱而到光强，从波动鸸以光定，从片片而光聚。亦有人修炼多日，两眼漆黑，而从未见光，故不可追求。

注意：以上所言，“听息”与“观光”之道。虽似有为，其实无为；无为之中，无所不为。虽曰听息，其实无听；虽曰观光，其实无观。听息无息，息听于无；观光无光，光观于无。无息之息，谓之真息；无光之光，谓之真光。由此参悟真静。

“观光”的方法，在古代道书上面又叫“回光”；听息之法，在古代道书上面又称“调息”。因此此入所讲的静功修炼法，古人又称为“回光调息”。

《丘祖秘传大丹直指》论述“回光调息”说：“其法自两眼角收心一处，收到两眼中间，以一身心神，尽收此处，所谓‘乾坤大地一齐收来’是也”。

回光之法，还有另外的含义。是在观光之后，还要将此光照入下丹田，进一步再去做炼气的功夫，这个须要和筑基的第二步功法――吐纳结合炼习，在吐纳法中再作论述。

《庄子人间世》中所说的“心斋”什么意

《庄子.人间世》“心斋”解

原文：

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。

仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”

曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

回曰：“敢问心斋。”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”

夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。......”

简解：

颜回说卫打算采取几条自以为有效的措施，可是其师孔圣却认为都不实际，没有使用价值。颜回满头雾水，不知如何才好，于是说：我是没有更好的办法了，请先生给我指个出路？

孔为颜指的出路是：斋！他说：我将要告许你的路子就是这个！想诚心做事，能就那么容易成么？如果那么容易的话，老天爷它就不是老天爷了。

颜回以为斋就是“不茹荤”，孔纠正说，那是祭祀之斋，我说的是“心斋”。

何为“心斋”？

“ 若一志无听之以耳而听之以心......”，一志即一心不二，耳听者为后天识神，心听者后天心神，气听者为先天元神，虽然都是一心不二，但是层次很是不同。气者即是虚无之道，故曰“虚而待物者也”，物指万物，先天之道对待后天万物，在先天境况下后天万物都将被其所化，所以说“唯道集虚”，全都处在虚无先天大道之中。能达到这种虚无先天境况就是“心斋”。

心斋即虚，入静还虚功夫，即是以之达到《庄子》“吾丧我”、“无何有之乡广漠之野”，《老子》“无欲观妙”、“致虚极守静笃”的功夫境界，是道家治身必行的功法之一。

心为念想思虑，斋即清净肃穆，心斋即为无一丝思虑念想，进入无人无我虚静至极的先天境况过程。所以，下面继续讨论何谓“虚”？

颜回说，没心斋时我知道我就是颜回，心斋时我就不知道我是颜回了，这就是虚吗？

孔肯定颜回的理解不错后，又给予详解：

“入游其樊而无感其名”，其樊指虚无境况，其名指万物之实在，名为实之称，感名即感实物，此是在物境而非虚境，无感其名则是在虚境而非物境了。

“入则鸣，不入则止”，入不入指到不到那样境界。（鸣、止之解参研齐物论三籁，大意是进入那个境界即行虚无先天之化，未进入仍停止在物境而非虚境。鸣为不鸣之鸣，寂然自化。）

“无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣”，门指思虑念想进出之口，即外想不入，内想不出。毒即古军中大旗，目标显然，无毒谓没有方向目标，没有念虑之事。宅即身，身为神之宅室。不得已即完全没有了自主意识，亦是“无感其名”义。几为几乎就是，此时几乎就达到了心斋的虚无之境了。

以下至本段末，就更令人匪夷所思，尤其对不明道家功夫者来说。

“绝迹易，无行地难”，物之来去为迹，绝迹即绝物，指行心斋之法，眼不视物，外想不入我身容易做得到；但是达到虚无忘我却很难，行地指我，外物所行之地非我身而何？此言不到“无行地”，无人无我的虚无境地，仍不谓心斋；

“为人使易以伪，为天使难以伪”，人使即主观意念，谓有为；天使即自然无意念，谓无为。伪，不真，虚假。此言必要用无为，无为可至于虚无之道，道为真；不可用有为，有为只能停止在后天万物，万物为假。以上二者为心斋是否虚无的判断标准和功夫要点。

总体的意思是：颜回请教心斋的道理,孔子对他说：让心系一处,使心处于一种空空荡荡的状态,不要用心智机巧,就能感应到一切,这就是心斋啊!

对话给人的启迪是：有所为而为,便会有得失的观念,有得失的观念,就会失去真正的自我；只有忘我,才能得到真正的大我.

关于“道家排斥儒家”,是不知“道”的门徒妄生分别,近于“道”的庄子是不会有此分别的.

谁能解释一下庄子所说的；心斋做望是怎理解的！

“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”的终极目标就是与道合一，即“道通为一”。“心斋”的修养历程，是一个由外而内层层递进的内省过程，是一个“为道日损”的过程。心志专一（“若一志”）是“心斋”的重要基础。于外，要放下耳目听闻对外物的执著。于内，要洗去个人心中的知、欲，使心不被贪欲所蒙蔽，不被智巧所歪导。

“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。 “坐忘”，是一个由外而内的自我纯化过程。“堕肢体”“离形”，就是忘身，是要消除由眼、耳、鼻、舌、身向外驰求所产生的无止境的欲望，摆脱为满足欲望而带来的种种牵累，凝神聚气，反观内照，实现对形体的超越。

“坐忘”与“心斋”的修养历程都是一个“为道日损”的过程，其主要内涵都是虚静空明，其终极目标都是与道合一。无论从事任何“艺”与“技”，都必须心志专一，排除一切外在的干扰，凝神静虑，消除所有内在的杂念，涵养虚静之气，直到心怀空明澄澈，能够虚而待物，才能与“道”相合，达到“化”的境界。