基督教有哪些哲学思想

基督教有哪些哲学思想？

早期 基督教的护教者,根据《圣经》,利用古希腊罗马哲学，特别是新柏拉图主义和新斯多阿主义，制订和论证基督教的创世论、原罪论、救赎论、三位一体论和来世赏罚论等一整套教义。这是哲学和神学混为一体的辩护基督教教义的宗教理论。

基本观点

教父哲学的主要代表人物奥古斯丁认为，基督教的主要研究对象是神和灵魂，论证的课题是认识神和认识自我。他借助柏拉图哲学的理念论和斯多阿学派的伦理学，断言神是超越的存在，永恒不变，绝对统一。神是唯一的精神实体，充满智慧和意志。神的意愿和作为是一回事。神根据自己的意愿从无中创造具体世界，创造体现神的真和善。人是物质世界中最高的创造物，是由灵魂和肉体两种实体组成的。灵魂近似于神，是单纯的非物质的精神实体。灵魂是指导和形成肉体的基质，是肉体的生命。本质上，

灵魂是追求至真至善的神。但是，由于人背离神，无视精神生活，贪图物质享受，败坏本性，从此人不能不犯罪。然而，由于灵魂的本性，人依然逃避不了回归于神的最终目的。由于神的至善，人依靠神的神恩帮助，通过基督降生代人赎罪，能够恢复本性。奥古斯丁蔑视人的自由意志，主张神的预定论。他宣称神和自我不是理性所能全部理解的。有些事物，非信仰不可理解。归根到底，信仰在先，理解在后，信仰才能理解。所以，教父哲学的基本原则是信仰至上。

中世纪经院哲学

基本观点

于上帝是否作为万物的最高和最普遍的存在、教会及其教义是否具有至高无上的绝对权威性等等问题，引起了关于共相和个别问题的争论。这一争论在经院哲学中一直占据突出的位置。从11世纪持续到14世纪。以罗瑟林、R.培根、P.阿贝拉尔、J.邓斯·司各特和奥康的威廉等为代表的唯名论者，强调感性知识和实验科学，认定存在的只是单个的、个别的、感性的事物，个别存在具有客观实在性;共相不能离开个别的事物而独立存在，它没有客观实在性，它后于事物，它只是名词、声息、记号等。以安瑟尔谟、大阿尔伯特和托马斯等为代表的实在论者，断言共相具有客观实在性，共相是独立存在的精神实体，共相是个别事物的本质，共相先于事物，共相是个别事物的原始形式。

唯名论与实在论的斗争是错综复杂的。唯名论属于教会内部非正统派的观点，在一定程度上反映了新兴市民阶层的愿望。实在论是基督教基本教义的一种理论根据，反映教会内部正统派势力的要求。所以，唯名论同实在论的斗争具有重大的社会政治意义。

中世纪经院哲学主要以欧洲一些著名学府如巴黎大学和牛津大学等为基地进行辩论和宣传。13世纪是它的黄金时代,15世纪时,经院哲学的历史已经基本结束。此后，基督教哲学内部出现了越来越多的派别。

新托马斯主义

这一哲学除了系统地重申托马斯的一些形而上学基本理论外，还迎合社会思潮和科学发展，强调认识论和自然哲学，肯定哲学的重要性。同时，它进一步论述理性与信仰、科学与宗教的一致，维护宗教唯心主义世界观。1945年后，它一度成为现代资产阶级哲学中颇有影响的流派之一，在西欧和美洲等地传播。

为什么基督教敌视哲学

暂时与永恒，谁说了算。基督教的主人是神，哲学的主人是人。两者之间有本质的差异。但也不至于敌对，这归结于人与人之间的沟通。

分析说明:希腊哲学与基督教哲学是两种完全不同的哲学形态。

在西方哲学史上，希腊哲学从根本上塑造了西方哲学的基本特征。然而希腊哲学的理性主义并不是西方哲学的唯一来源。对于中世纪的西方哲学来说，基督教神学自始至终是其最基本底色。哲学与宗教都源于人类精神的终极关怀，只不过哲学诉诸理性，而宗教则诉诸信仰。

基督教哲学与希腊哲学形成了鲜明的对比。

在某种意义上说，希腊哲学的精神是一种乐观主义的悲剧精神，它的主题是命运、必然性和规律，不过在命运面前，希腊人不是消极的，他们对现实生活保持着乐观向上的态度，形成了崇尚知识的理性主义和人文精神。基督教哲学则正好相反。在特定的社会历史背景之下，中古时代的人们逃避、抛弃和否定了现实生活，以否定现实的方式谋求灵魂的救赎，视人间为走向天国的“天路历程”，试图通过信仰上帝使灵魂得到永生。显然，作为一种超越有限性的方式，基督教从信仰和情感的角度深入人心，的确有其存在的意义和价值。

拜求,基督或西方宗教经典哲理故事.

常听见有人说，我是信佛教的。其实，这样说是不准确的，你应该说：“我是拜佛的”才对。因为佛教根本上并没有要求人相信，随便乱用“信”这个词是不对的。根据普遍佛教理论说，单单信是不可以得救的。要吃斋念佛、烧香、做善事、修桥铺路……等。佛祖看见你做个好人，于是就让你死后第二世再有机会投胎做人。不然，你若做坏人，第二世投胎就要做牛、马、鸡、猪等牲畜了。并且你在第二世投胎时还要做好人，第三世才有机会再做人，第三世做好人，第四世才能再做人……究竟要做到几世才可以得救呢？

有一位佛学博士说，佛教的典籍之中从来没有说到哪一世得救或哪一个地方才可以得救，而且曾经有谁因此得救也不知道。只知在理论上，哪一世做好人做到一个地步，佛教认为他可以“超脱”了，就让他脱离轮回投胎之苦，得上西天极乐世界。西天极乐世界究竟在何处呢？原来佛教认为人的“生老病死”都是痛苦的，得以脱离做人的厄运才是大福。所以西天极乐世界的“超脱”，就是连自己也脱离了，上到西天，突然整个人消失了，不存在了，那就是极乐。

当我研究佛教的教义到了这点，我就决定不要这样所谓的“得救”。谁愿意连自己也脱离了呢？况且，有一点我想不通的，就是好人可以投胎做人，坏人投胎做牛马猪狗等牲畜，若是这样，这世界就可以放心了，不用担心人口爆炸，粮食的产量跟不上人口增长了。因为我们明明看见坏人越来越多，犯罪现象剧增，这岂不是说，今后投胎做牲畜的越来越多，做人的越来越少了么？但事实上，鸡肉猪肉却是越来越贵，人口的增长越来越快！全世界的国家都在惊恐大饥荒快要来临了，而且首当其冲的就是印度这个佛教发源地的国家呢！

请你不要误会，我不是在攻击其他的宗教。我不过在指出一件事：即佛教的教法不是凭信，世上所有的宗教都不是凭“信”，他们都要求人们靠功德、或藉捐钱、或藉念经、朝拜、行善、积阴德……等方法来换取功德这才能救他们。这不是我乱说他们这样，乃是他们各个宗教自己这样说的。所以我们不能说“ 我信什么教”，我们只能说——（请注意）我是信耶稣的。为什么？

信的真意：因为只有耶稣基督是这样要求的，他说：“信我的人有永生，不信我的人得不着永生”。他不要求我们捐钱才得救，也不要我们念经、朝拜、行善，或做任何的功德来换取救恩，只要求我们“ 信”就得救了。

有一次，一个青年人很不服气地问我说：“耶稣要人信他才得救，不信他就不得救，这是不是太独裁了呢？” “你误解‘信’ 这个字了”，我平心静气地向他解释：“你信耶稣并不表示你把什么东西给了耶稣。他要你信他才得救，也不表示他谋取了你什么好处才肯救你。信的意思即是愿意。比如说我大摆宴席请你吃饭，于是我说：‘请不要客气，随便起筷！’ 你却坐在那里发牢骚说：‘你真独裁，为什么要人起筷才有得吃！’ 什么！请你起筷也是独裁吗？起筷即请你接受，信耶稣基督得永生，即请你接受永生，何来独裁呢？” 他笑了起来！

真的，信只是愿意，意即接受，或承认的意思。圣经上说：“ 愿意的都可以白白取生命的水喝”。又说：“ 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”。又有一处经文说：“ 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。在圣经里“喝生命的水”、“作神的儿女”、“赦免一切的罪”，都是指着得救上天堂同一件事说的。请注意上述经文所说的条件是什么？只是愿意、接待（接受）、承认！其实这都不算得是条件，是白白得到的。

最合常理：有人说这太简单了，信就可以得救，哪有这么便宜的事呢？拜菩萨还要杀鸡烧香，基督教什么也不要，叫人难以置信！朋友，基督教并不象你想的那么简单，因为拜菩萨还不过是杀鸡烧香，但信耶稣却要耶稣亲自死在十字架上才能救你，你说杀一只鸡隆重呢？还是要神的儿子耶稣死才能救你的这种救法隆重呢？哪一个代价更大呢？

基督教称这位神为天父，称天堂为天家，称我们这些信他的人为他的儿女。天父爱自己的儿女，所以他不要我们付什么代价才可获得赦罪上天堂，一切的代价他替我们付了，而且是付了最大的代价。我们做错了事，天父愿意原谅我们，只要我们肯信他，归向他，承认自己的罪，就可以得救了。因为我们本来就是他的儿女，有谁做父母的不是这样待自己的儿女呢？比如说，当你回家叩门的时候，你父亲出来开门，你有礼貌地说：“爸爸，我回来了。” 你爸爸会不会对你说：“不！你要捐钱，或者杀鸡烧香，或者念经朝圣才可以进这大门？” 当然不会，你爸爸必定说：“好，你要回家就回吧，只要你承认我是你爸爸就可以了。” 不是么？当然，你若不承认他是你爸爸，你也不会回去的。同样，我想来想去，信耶稣得永生这道理是最合理不过的了。因为信耶稣基督就等于自己是天父的儿子，以天堂为家。若要付代价才可以上天堂，那就不是天家了。

最公平的救法：而且，我经过长时间的比较、思想，我认定因信得救的道理不单是最合理的，同时也是最公平的。假如我是天堂的主持人，天堂的钥匙在我手中，谁想上天堂，必须先得我的许可。于是我宣布说：“谁要上天堂？这里有天堂的入场卷，只售十元一张，何等便宜，一律公平交易。” 不错，只付十元钱就可以上天堂实在是便宜极了！可是必定有人反对说：“这岂不是轻贫重富么？有钱的人可以随便出入天堂，穷人若是只欠一毛钱才够十元也不能进天堂么？不公平，不公平，没有钱就根本不用想进天堂了。”

是的，这方法实在有点不公平，确实不是每个人都有同等的机会。好吧，让我改换另一种救法——谁要上天堂，只要念十节圣经，或观音经，或任何经都可以了，公平了吧？“不！”仍有人反对说：“我的祖母不识字，不要说念十节圣经，就是十个字也不能，况且有许多人根本就不识字的，难道就因为他们不识字，就不准他们上天堂么？”

那么用什么方法才算公平呢？行善么？必定有一些人没有机会或是没有能力行善。朝拜么？有许多地方没有庙宇或教堂，无论任何条件，总有一些人办不来，他们必定认为不公平，这真是使我这个天堂的主持人难做了。

但是，感谢天父，他是最伟大又最慈悲的神，他知道任何的条件都有一些人做不来，所以他什么条件也不要，却要白白地赐给我们，谁愿意要，谁愿意取，谁相信，谁认他为天父，谁就可以得救进天家了。这不成条件的条件，有谁做不来呢？有谁能说：“我反对，不公平，因为我不能愿意么！” 只要你一息尚存，还有生命意识，你就可以愿意了。我曾用两分钟的时间使一个垂死的病人信耶稣得救，我知道不能多说，恐怕来不及，所以十分扼要地把基督耶稣救人的道理告诉他，然后问他说：“你若信，请你点点头。”他点了点头，我立刻告诉他：“根据圣经的应许，你得救了。”

最宝贵的救恩：天父知道天堂是无价之宝，就是用全世界也无法换取。谁以为只凭少数的捐钱和少许的功德就可以换取天堂的居住权？即使是捐献十万元，在一分钱一分货的交易原则下，你换来的天堂恐怕只是一层小小的楼宇，里面还没有任何的设备。圣经上说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物（包括天堂）和他一同白白地赐给我们么？” 这救恩是无价之宝，若有人付代价来换取，就显得没有多大价值了。只有白白地赐给，才表明是出于爱，才表明这价值是无法衡量的。

我想了多年，一个可靠与可信的救法，必须是一个合理的、公平的、宝贵的救法。除了因"信"得救这个救法之外，还可能有更合理、更公平、更宝贵的救法么？各位读者，倘若你们真的能找到更好的救法，请你一定要告诉我，我也可以信你所找到的更好的救法。我是诚心这样说的，可是我找了很多年，也请教了很多很多的研究人士，结论还是基督教最好。朋友，在你找不到更好的救法之前，何不接受这个救法呢？

怎样可以对耶稣产生信心：或许你会说：“不错，这因信得救的救法的确是最合理最公平的，但是这宗教有什么值得我相信，使我对耶稣基督产生信心呢？”

这是一个很好的问题，当然若没有值得相信的根据，就是有了最好的因信得救之法也是徒然。基督教既然高举“信”为最佳救法，自然不会毫无根据就叫人相信的。我本来可以举出很多事实证明基督教的可信，只是这本小书难以容纳。我举三个综合性的理由，从一个客观立场来看这三方面，我想足可以使你感到这位耶稣基督是可信的，是十分可佩服的。下面请看第一个事实：

[一]基督教最重真理 所谓“以理服人”，假如我是个没有宗教信仰的人，如今我要找一个可信的宗教，我必须先看哪一个宗教最有“理”，当然，我也明白我不能在这么短的一生中，把世界所有宗教的道理都研究透彻，并加以比较分辨好歹。但有一个很准确很可靠的方法，立即就可以分辨出哪一个宗教是最有理的。就是：比较一下每一个宗教对研究真理的态度就可以知道了。倘若哪一个宗教的真理不太明朗，信奉的人也必定不热心去追求它，甚至不大喜欢人去研究它。倘若哪一个宗教的道理真的可信可靠，信奉的人必定热心追求其中的道理，而且也公开欢迎别人去研究。正所谓“真金不怕火炼”，怎怕别人批评理论呢？

有了上述原则之后，各位读者，请用客观的态度去比较一下所有的宗教，哪一个是最注重真理的呢？佛教么？不！我很少看见拜佛的人有研究佛经的，各菩萨庙里也极少公开讲道理给人听的，我相信绝大部分拜佛的人，一生也没有听过一次佛经的讲解。凭这一点，我绝不会相信佛教是最合理的。

可是我发现在所有的宗教中，最公开研究真理的要算基督教了。基督教的崇拜聚会不但每次都有讲道，而且都以讲道理为聚会的至重核心。此外还有很多研究班、讨论会、交通聚会等等。基督教的圣经是公开的，谁都可以加以研究和反驳，又鼓励每一个基督徒养成每天读经的习惯。神学院不但是为传道人而设的，许多平信徒都可以进神学院深入研究圣经。圣经真理就是基督徒唯一信仰的根据，我相信，只要读者肯客观去思想比较的话，任何人都会同意我上述的意见——在所有宗教中，基督教是最注重真理的。

圣经是真理：我知道必有人会说，你怎么可以证明注重圣经就是注重真理呢？这是一个很好的问题，当然，我们没有时间和篇幅去把圣经的真理一一地分析，但我们可以从客观的立场看看圣经与普通的书有何特别的地方就可以知道了。

（一）一贯真理：圣经是由四十多位作者，经一千六百多年的时间写成的。写成之后，至今又有两千年之久。而且这四十多位作者的教育程度、职业、性格和时代背景都不相同，其中有君王、牧人、渔夫、医生、先知、祭司等等。可是奇怪得很，四十多位作者、于不同的时代、在不同的地点、用几种文字、经一千多年的时间写成的经书，竟然有着连贯而绝不矛盾的内容，这简直是神迹。假如你收集了一千六百年前后的医学作品，集成一卷，你想会怎样呢？会有医学院采用它作为唯一的根据吗？里面的理论必然是互相矛盾、相互抵触的。

（二）考古证明：圣经的可靠，最不能骗人的根据就是考古学的证明了。究竟耶稣是否真有其人其事？究竟圣经里面记载洪水和方舟的故事、天火焚城的故事、以色列民族出埃及的神奇故事，大卫王、所罗门王的故事等等是否是捏造出来的呢？那已经是上古时代的事了，有何证据证明是真的呢？有！全能的神早就知道几千年后的今天，有人会有这样的要求，他就早早地把许多的证据埋藏在地里，并加以好好地保存。直到近年来才激起一群一群的考古学家产生兴趣，把这些古物一一掘出。其中有古代的用具、泥板书籍、圣经皮卷、建筑物、石碑、雕刻品、废墟、古墓等等。挪亚方舟也于一九七六年被人造卫星所发现。这些古物都证明圣经的记载是千真万确的，从没有一件古物反证圣经是错误的。倘若圣经是虚构的书，怎么经得起考古学的考验呢？

（三）古今尊崇：不单这样，这本圣经三千多年来倍受尊崇，今天仍是普遍受人敬仰。曾有一位国家首脑访问美国时，问当时的总统说：你们的国家如此的富强，人民生活美好，科学技术发达，有何妙法？这位总统恭恭敬敬地拿出一本圣经，翻开诗篇三十三篇十二节指着说：“这就是我国所以能有今天的秘诀。”经文上写着：“以耶何华为神的那国是有福的。” 由此可见圣经就绝不可能是一本无理的、肤浅的、不值得一看的书了。相反，圣经不但是一本受人尊敬的书，而且它已经在许多地方变成了物质力量。

（四）符合科学：世界上没有任何一本三、四千年前所写成的书，到现今仍是与科学没有矛盾的。只有圣经能经得起任何科学的考证。例如中世纪的时候，大家都以为地球是平的，谁知后来发现地球是圆的。可是早在三千年前，神已经启示先知以赛亚说：“神坐在地球大圈之上（赛40：22）”，“大圈”这个字在希伯来文的原意是立体的，请问立体的大圈不是地球是什么？今天仍有许多科学家相信圣经，甚至有的在科学研究得不到结果的时候，他竟翻开圣经去找结论。谁以为有了科学圣经就站不住了呢？只有自以为是的科学家，一知半解的人才会这样想吧！

（五）预言应验：最奇怪的是圣经中几千年前的预言，今天竟然在我们面前应验了。倘若圣经是一本无理的书，怎么会有这样的效验？圣经中的预言，除了耶稣再来之外，绝大多数都准确地一一应验了，剩下的预言还会继续地应验。现在世上有识之士，绝对没有一个人能否认以色列国竟然准确地照着圣经中的以西结书三十七章的预言，在一九四八年五月十四日复国了这一事实。这章圣经就是以色列复国时，第一任总理宣读 独立宣言的时候读的。一个亡了两千五百多年的古国，竟然照着圣经的预言一句一字地复国，你对这作何感想？怎么可能不是神迹呢？

（六）多人诵读：圣经既然如此地神奇，大家必定猜到，这本书必是最多人读的。是的，古今中外从没有一本书象圣经有这么多的读者。要知道，在所有的书当中，销售量最多的只有圣经。每年出售的圣经堆起来，要比一座大山还要高。我曾见过一个神学院的图书馆，有好几个篮球场那么大，里面的书全是为解释圣经而写的，内中的学科包括历史、科学、考古学、伦理学、哲学、人类学、天文学、文字学、释经学、心理学、宣道学、教牧学……等等。我看过便说，世界上再没有一本书曾经有这么多人，用这么多时间，用这么多学科，写成这么多类的书来研究解释的了。事实上许多最有趣的书只要看上一、两遍就没有味道了。但圣经却相反，第一次看没有味道，以后越看越有味，爱不释手。越多看，趣味越浓厚，因为有更多新的领受。怪不得大文豪托尔斯泰能整章整章地背诵，而他的作品多引圣经经文为卷首语或主题。

（七）道理感人：若不是圣经里面有超自然的感召力，哪里还会有这许多人肯研究诵读呢？我从前是一个浪子，因读圣经而受感动悔改，前后判若两人。真理使人自由，我已清楚得救，有着内心的真平安和真自由。圣经不但改变了我，圣经也改变了许多许多人，改变了许多民族、许多国家、改变了整个世界。巴敦教师在新希伯奈工作三十多年，他见证说：那里的食人民族，以前经常吃敌人的肉，但现在竟然能爱仇敌，并能把耶稣基督介绍给敌人，领他们到基督耶稣面前，一同吃圣餐纪念主，彼此视若兄弟。某次有个白人到非洲经商，他看见一个黑人坐在树下读圣经，就上前讥笑他说：“这书已经过时了，早已不时髦了。”那个黑人一面看着他，一面指着肚子说：“倘若不是有这本书改变我，你早已进到我的肚子里边去了！”

我想任何忠实客观寻求真理的读者，看了上述七大论证，都会感到这信仰是可信可靠的。只有那些无理取闹的人，一知半解的人，强词夺理的人，才会硬说基督教是无理的。可是，倘若你仍以为不足够叫你佩服的话，请再看以下两大点。

[二]基督教的影响最广 在我们的生活里，有大部分事物是我们不完全明白的，但我们都相信接受了。原因是我们看见许多人既然都相信接受，我们就毫不犹豫地相信接受了。例如：你明白汽车的构造么？我相信绝大部分的人不清楚,可是我们每天都在坐车子。你见过汽车失事么？既然见过，但你为何每次乘车的时候不先查看那汽车的机件是否性能良好呢？你的答复必是：我看见许多人都相信接受了，我也接受。又例如：你知道电灯为何会亮起来么？你知道手表的机件是怎样转动的么？你知道高楼是怎样建造起来的么？你可能不知道，但你看见别人已经相信接受了，在买、在使用、在居住，于是你就也相信接受了。同样，当你看到基督教已经被全世界普遍地相信接受了，你岂不也可以放心地相信接受么？

普世接受：可能你读到这里要立刻打断我的话题，先问清楚说：“什么？基督教已经被全世界普遍接受，为何我一点都不觉得呢？”不错，基督教已经被全世界普遍地接受了。你不觉得，是因为你不明白，你知道这世界是何时又为何开始有医院设立的么？从前只有医生或大夫到病人家中看病，医院的设立是因为后来基督教传福音到各处，传教士也会行医，为了方便同时照料许多病人，又为了方便向病人传福音，于是就把病人放到教堂里，渐渐地发展成医院了。到今天，全世界都有了医院，而且医院的标志就是一个红色的十字架。全世界的救护车都称为“十字车”，“十字箱”大家都知道是药箱，“红十字会”是不分国籍的，所有国家都接纳。这“╋”是代表什么呢？原来是纪念主耶稣在十字架上为我们死，拯救我们，于是红十字就成了救死扶伤的记号了。试问这红十字是否被全世界所接受了么？

又例如：即使你是一个不信耶稣的，你总会知道日子是分成七日一组的，其中有一天叫做“礼拜天”。你有没有想过，既然有礼拜一至礼拜六，为什么第七天叫做“礼拜天”而不叫做 “礼拜七” 呢？原来主耶稣是在礼拜天复活的，圣经称礼拜天为“主日”，以后人们为了纪念主耶稣复活，就在这一天敬拜神，传到中国以后，中国人就称这日为礼拜天。请问，全世界普遍的人岂不是都在这日休息，接受了这个事实么？

再举一例：为何今年称为二○○○年呢？两千年前究竟发生了什么事，以至全世界都纪念那件事，定之为公元元年呢？这一点知道的人就多一些了，那就是耶稣基督诞生的年份。世上的君王都是以自己登基的年份为所统治的国家的元年。惟有主耶稣，他是万王之王，所以全世界都以他降生的年份为元年。即使你不信耶稣，你也不能否认今年被称为二○○○年。

请问，基督教的福音是什么？岂不是主耶稣的降生、受死与复活吗？全世界都以公元年份纪念他的诞生，全世界都承认“礼拜天”是纪念他复活的日子，并且因此放假，让人有机会去敬拜神。这岂不是普世公认的有力证据么？！

信者居多： 可能你还要反驳说：“全世界普遍的接受，不过是在不知不觉中接受罢了，真正不信的人总比信的人多。”是的，我同意你的说法，但是你有没有想到他为什么不信？当然各有各的原因，但绝大多数的人不信的原因不外乎只有两个：

（一）他们不肯听、不肯研究，或懒得去研究。 试问不听不研究怎么相信呢？我有一位朋友，在大学念书的时候，常被人游说叫他不要信耶稣，并且举出许多攻击基督教的例证来劝说他。但他等他们说完了之后，只用一句话就把他们问倒了：“你有没有看过一遍圣经？” 他们都说没有，他立刻指出他们的偏见说：“圣经你们连一遍也没有看过，怎么有资格批评圣经呢？” 是的，许多人抱着自己的成见，只会一面倒地反对圣经，人云亦云，自己对圣经毫不了解，这样的人又怎会相信呢？曾经有一个反对基督教的人，他决心从圣经里面找出攻击反对基督教的根据。他买来一本圣经，一手拿着一把剪刀，一面看，一面把他认为不合理的剪下来。及至他看完了一遍，全部圣经竟被他几 乎剪光了。他想，这不是一个好办法，应当深入研究将发现的证据标记出来，然后加以批评阐述。于是他又去买了一本圣经，一手拿着笔仔细研读。及至他看完了第二遍，他竟相信接受了。

（二）另一种不信的人是明白了而不敢信、或不信。 原因是不肯离开罪的生活、习惯、嗜好。他们虽然明白信耶稣是好的，但是当他们想要信主时，就会想到信了耶稣以后，会失去许多罪中的乐趣，他们认为没有了那些罪中的嗜好，说话做事也不得象从前那样随便，好象受到了一定的约束，做人也就没有意思了。岂不知他们已经作了那些罪恶娱乐嗜好的奴隶，还不知去求解救。有的想到会失去许多朋友，他的朋友都是不信耶稣的，他们会讥笑他、疏远他，更甚的是或者还要遭到很多明显的损失。无论如何，他们的不信，并不是基督教没有道理，全是因为他们不肯信、不敢信罢了。

但那些虚心寻求真理的人，只要他们一研究基督教的道理，就立刻相信了。相信的，岂不是无知识的庸人么？不！你知道大科学家牛顿是信耶稣的么？他是一个非常虔诚的基督徒，什么时候有人提到耶稣的名字，他就立即肃然起敬。人们所熟识的孙中山先生也是一位热心的基督徒，有许多大学教授、大科学家、医生也是信耶稣的，如火箭之父布劳恩。还有第一次登陆月球的三位太空人中，有两位是基督教徒，一位是天主教徒，其中一位基督徒现在还作了传道人呢！他们在太空之中闲来看什么书呢？看的就是圣经。他们在月球上向地球所发的无线电报是什么呢？就是圣经里的诗篇第八篇，其中有一段经文说：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。”有人收集了近代三百名知名科学家的生平来研究，发现其中有二百七十名是信耶稣的。古今中外不知有千百万大小人物悔改信耶稣，其中有君王、总统、博士、医生、哲学家、富人、穷人、社会知名人士、文明人、野蛮人……他们如同云彩围绕着我们，好象不断向我们见证说：“我们这许多人都信了，你可以放心吧！”

你知道耶稣基督的福音传得最快的时代是那一个时代？说来奇怪，竟然是公元前100至300年间。那两百年正是基督教受到十次大逼迫的时期，被杀的人超过千万，有被钉十字架的，有被狮子咬死的，有饿死的，有被剥皮后再钉十字架的，有被用棉被卷起来浇上油当蜡烛烧死的，有被放在油锅里用慢火煎死的，有用新牛皮捆绑，放在太阳下暴晒，牛皮收缩，把全身的骨头拉断而死的，有被尸虫咬死的……世界上所有最可怕的的死刑都用尽了，但是仍旧不能阻止人信耶稣，反而吸引更多的人信耶稣，原因就是当每一个人为耶稣殉道的时候，他总是一直在唱诗歌赞美神。他们的安详面貌、临死前的忠诚劝谏，他们的信心，他们的喜乐，使任何见到的人都受感动，羡慕他们的信仰。

说来奇怪，那时代流行一种思想，就是许多人以殉道为荣，争先恐后地为耶稣死，怪不得福音传得最快就在那个时代了。朋友，你若客观地、真诚地寻求真理，你看见这许多人不顾性命地去传福音，去接受福音，你会认为他们是无缘无故自寻死路？不！他们是用千百万条生命来保证这位耶稣基督是可信的，是十分可佩服的。倘若前文“许多人这样信，我也这样信”的原则你同意的话，他们的见证就足够让你产生信心了。

信的态度 ：可能你认为你还有很多不明白的地方，所以你不能决定信。其实信的意思不是基于全部明白了，全部明白了只能够称为知道，不能称为信。我们对基本问题解决了，其余的就可以用信心去接受了。我们日常生活所遇到的每一件事岂不都是这样的吗？手表、汽车、电视机……我们未必都明白它们的构造原理，但我们明白如何有效又安全地使用它们，就可以信，可以接受。

例如你在四楼居住，突然发生火警，把出路封住了，消防人员架云梯上来救护，你看大家都跟着他逃走了，你却抱着双手说：“不！我要先明白起火的原因，损失有多大，温度多高，有多少救护车来了等等……我相信了你，我才跟你走。”那救护员会怎么说呢？他必然说：“傻瓜，你逃出来以后再研究也不迟，不然，你的性命就难保了。”是的，你只要明白你自己没有办解决罪与死的问题，又知道主耶稣可以解决，也有千万人已经靠主解决了，你就可以信，至于那些关系不大的问题，信了之后慢慢再来研究也不迟。日后，等你研究发现基督教真的不可信，又无人能解决你的问题，那时再不信也可以。

我自己就是这样，假若我发现基督教真的不可信，我会立刻放弃信仰，可是我信了这么多年，反而越研究越觉得可信！你的态度应该是今天觉得有理，今天就信。如果要研究一切道理之后才信，恐怕任何人都没有这么长的寿命去明白所有道理呢！你学小学四则运算时，你觉得合理，你信了。等到你读大学最高深的数学时，你发现某种数学的理论是错的，你证明出来，又得到其他人的承认，那你就能推翻那种数学理论了。但你还未读大学研究怎样推翻那种数学理论之前，你何必连四则运算都不相信呢？

同样的，你可能明白了基督教的基本道理，虽然你还不明白其他的道理，但你未曾达到研究推翻那些道理之前，你何必连这些合理的、公认可靠、可信的初步道理都不信呢？况且不明白并不等于那些道理是错的。千百年来，你所想不通的道理早已有人想通又写成书了。你只要虚心去研究那些许多许多的基督教书籍就可解决，但你需要用信心开始。许多人有着一种极端错误的心理，他们认为被人说服了，就像被人打倒了一般，为着不肯服输，就宁死不肯相信，明知有道理也不肯接受，这样的心理简直是一种病态。其实被人说服了应当多

基督教为什么需要哲学

不是基督教，需要哲学。而是按着希腊人接受基督教信仰之后，确定耶和华上帝神就是希腊哲学中的最高、唯一逻辑“罗格斯”。而早期基督教的希腊哲学家比较多。也就为基督教信仰界限，打下了良好的基础。

42 基督教为什么能与哲学结合

基督教就是信奉耶稣基督为救世主的宗教，提倡一种对上帝的信仰，从而获得一种救赎和解脱。基督教就是一种超验性宗教理论，关注的是彼岸世界，和天国世界，人的灵魂如何才能获得救赎和解脱的问题。

基督教的教义：《圣经》旧约和新约

约：即上帝和人建立的一种关系。

旧约：上帝是犹太人的约定。

新约：上帝和所有人的约定。

三大学说：《上帝创世说》《原罪救赎说》《天堂地狱说》

核心思想就是对彼岸思想的向往，对天国的向往，从而让人们摆脱现实世界的痛苦，寻找到一种解脱。

《上帝创世说》：上帝创造宇宙万物，耶稣基督是上帝之子：救世主

《原罪救赎说》：亚当和夏娃偷食禁果的故事，是人类的原始罪过，称为原罪，罪过需要耶稣来救赎。人的希望在于信奉耶稣基督为主，因为耶稣在十字架上的救赎，并且在三天后复活，使悔改相信他的一切人的罪过都得以赦免，能得到胜过魔鬼和死亡的永恒生命，这就是从原罪中获得救赎。

《天堂地狱说》：

天堂---行善的奖赏，信、望、爱，人类生存的上限。

地狱---作恶的惩罚，人格的堕落，人类生存的下线。

核心思想：传达信、望、爱

信：相信耶稣

望：永生盼望

爱：神爱世人

耶稣基督

耶稣：上帝的儿子、圣子，基督教的创始人，也是基督教的根基。30岁开始传道。由于提出了和当时犹太教不太一样的教义，被钉死在十字架上，按照基督教教义死后三天复活，并且显现，40天后升上高天，坐在上帝的右边。未来再临人世，建立荣耀的天国。

基督：意思是受膏者，在犹太人君王祭祀中需要接受高油的祝福，在额头上涂油，意思是上帝选定这个人作为代表，后来转化为弥赛亚的概念，就是拯救者。

生平事迹：主要在四部福音书中，马太福音，马可福音，路加福音，约翰福音

主要对耶稣基督的解释性叙事，记载的耶稣在伯利恒降生，在约旦河受洗，在加利利和耶路撒冷等地传教，前往耶路撒冷受难，在第三天复活升天的重大事件，这些事件构成了基督教信仰的基础。

时间：出生于公元1年后出生于巴勒斯坦罗马统治地区

圣诞节：12月25 日非耶稣出生日，兴起中世纪之后

事件：用五个饼和两条鱼喂饱5000人、令瞎子从见光明、把水变成酒、治愈麻风病人。传道。12门徒。《最后的晚餐》，被钉死在十字架上，三日后复活。从而十字架成为基督教的标志。

学术核心：最大的戒律，尽心尽性尽力爱你的主。爱人如己，在人与人的关系中，爱都占据这首要位置。

基督教哲学的起点。

死后：基督教传遍罗马帝国，成为罗马帝国国教。

跟随哥伦布，麦哲伦，来到美洲，成为当地的主流信仰。

1931年耶稣像在里约热内卢罗成。

中世纪时,为什么能与哲学结合？

基督教和基督教哲学是有所不同的

基督教神学是一种宗教思想，关注的是人的生存问题，是一种信仰

基督教哲学是理性的思考结果强调的理智。

本质上是有冲突的，那么两者如何结合？

背景：公元初，在古希腊晚期哲学将要走向终点的时候，一种新的哲学形态，不失时机的出现在久受希腊理性文化精神浸润的土地上。由于发展得很猛，慢慢的就取代了希腊哲学。

就是基督教哲学。

基督教哲学：是由信仰坚定的基督徒构建的，自觉的以基督教为信仰为指导，但又借助人的自然理性论证，来论证其原理的形态，调和理性和信仰层面的问题，信仰至上。

基督教产生时没有统一的经典，也没有统一的组织，对于当时流行的新约内容的理解不相同，带来基督教内部派别林立。因此，现实要求基督教对自身的教义进行理论的反思，以理论的统一，来促进实践的统一，而这种统一只能采取哲学的方式，（基督教正是借助哲学的反思才正真达到自我意识），其次基督教从创立起，就遭遇到了以哲学理性为代表的强大的希腊罗马文化，当时的知识分子接受希腊哲学的教育，理解的概念世界和圣经的概念世界不一样，

基督教如何回应接触希腊文化教育的知识分子呢？

在与哲学的这种争斗中，哲学自身的语句和概念正是基督教为自身辩护的最佳武器。

因此信仰耶稣的这些知识分子通过哲学的思辨为基督教护法。

教父哲学；代表人物奥古斯丁

经院哲学：主要是从理论上论证和阐释教义，化解圣经和哲学之间所存在的一些不协调的因素。并进一步系统化和理论化。代表认为安塞尔莫，托马斯阿奎那。

基督教哲学和希腊哲学的对比

希腊哲学：乐观主义的悲剧精神，主题以命运（乐观向上的态度），必然性，规律。

基督教哲学：在特定历史背景下，中世纪人们逃避抛弃和否定现实生活，用这种方式谋求灵魂的救赎。把人世生活看做是走向天国的一段旅程。通过信仰上帝，使灵魂得到永生。

古希腊哲学对基督教的影响有几个

基督教对中国的当代影响是好的，有着很重要的影响和意义。一、基督教原罪观对现代中国人自我审视的反省意义在社会腐败、人性堕落、道德沦丧、丑陋及丑恶现象和沉渣泛起、人们追求享乐和实利、沉溺于低俗之举、价值观念混乱和多元化这一严酷现实面前，许多现代中国人对基督教古老而传统的原罪观有了深刻的醒悟和体认。在这种对基督教原罪观的冷静认识中，人性自我可自觉达到“道德完美”的观念开始动摇，中国人开始对其传统的人性论和人生观加以反思和反省，尤其是对近代以来中国人“国强”、“维新”、渴望“富国富民”却欲速不达的原因加以探究和分析。二、基督教拯救观对中国现代社会转型的创造价值的意义如前所述，中国现代社会内部在转型时期出现的道德沦丧和人性败坏等消极现象，以及在与其外界之比较中所形成的强烈反差与失衡，已使不少中国人体验到在文化领域上受威胁、被抛弃的失落感，并由此产生出一种强烈的“边缘焦虑”。由于几经反复后，人们在精神和文化领域中否定得太多，因而在其感受到后现代主义批判、破坏之力的痛快之际，却又出现了价值和精神追求上的真空。不少人对于如何实现价值重构和精神建树已觉得茫然或力不从心。在传统价值的破坏和毁灭过程中，人们正思考着如何实现社会转型时期价值重建的问题，和找寻着通往精神家园和理想世界之路。而基督教的拯教观正以其独有的悲壮和深沉给人们以感染和激励，为人们创造价值的努力提供动力和信心。三、基督教超越观对中国社会现代改革的启迪意义对于改革，人们一般会从具体的社会意义、政治意义上来理解，由此体现为典型的现实关切。然而，若无一种超然的尺度来对之衡量、规范，那幺这些改革往往会囿于其功利主义、实用主义之圈，出现短视或迷惘。中国历史上已经历了无数种改革，其成功或夭折的经验教训，都作为一种传统积淀和遗产而影响到今日的改革。用一种超越观念来认识到社会政治改革的相对性和不彻底性，有助于克服改革者的自满自足，而使其改革不断深化、逐渐完善。回首过去，中国的知识精英比较强调以儒家所追求的“内在超越”来促成其“外王之道”。但这种“穷则独善其身，达则兼善天下”的内在超越，因以自我为中心而无彼岸的尺度或追求，结果使为其社会政治之时空境遇所限，从而无法真正对现代意义上的社会改革有所作为。所以说，基督教的超越观对这种意义的社会改革带来了一些不同凡俗的启迪。与儒家不同，“基督教追求的主要是外在的超越与升华，以达到与绝对本体的合一。”“内在超越”者本身往往摆脱不了对政治的依附或为权力所御用，其“忠君”和被“御用”乃是其“参政”、“有为”之前提，因此在其内在超越很难越出修身、养性之范围。而强调“外在超越”的基督教则认为，对此岸任何有限之物的信仰均为迷信和偏见，只有对彼岸无限绝对者的敬仰，才体现宗教本质和真理。这种超越观要求在“人世”政治之外形成独立的精神文化价值体系，其观念本身并非纯理想意义上的清谈、空论，而是与现实革新和进步有密切相关。四、基督教终极观对中国现代化历史反思的借铿意义被贫穷和落后所困扰的中国人，对“现代化”是一种美好的憧憬和期盼，认为实现“现代化”即代表着先进、进步和国家、民族的兴旺、发达，这是中国未来希望所在。但当人们谈论“现代化”时，则往往以今天西方物质文明所达到的程度作为其参照。而在研究西方时，人闪不仅发现基督教是一种与西方现代化模式有密切联系的观念形式，也看到基督教对这一现代化的不满之处和种种批评。同样，人们还察觉到现代化对基督教本身的影响或挑战。由此可见，基督教与现代化有着极为复杂的关系。基督教终极观，从一种超越历史的审视来看待人类社会现代化的过程，指明现代化所带来的新问题，出现的新矛盾和冲突，提醒人们认清其不足和历史局限性。这种审视，是以洞观历史全部过程的眼光来明察历史的阶段性和局部性，认为只有在历史的终结才能揭示历史的整体意义，而这种揭示乃超出困囿于历史阶段之中的人的能力，是一种神启或世人不能悟透的奥秘。不过，人们若基于这种末世论和终极关切来观察历史的演进过程及其具体阶段，则可防止其对相对历史的满足、陶醉或不切实际的幻想，从而具有更现实和认真的历史态度和责任感。五、基督教普世观对中国现代文化重建的定位意义随着现代化而来的交通、信息之发达，已使地球逐渐“变小”。“地球村”之称也正成为现代社会人们常用的话语。在世界开放和现代发展的形势下，人们对文化重建和文明比较，均颇为关注，而“文明冲突”与“文明融合”这两种说法亦各有其支持者和反对者。在中国现代文化的重建中，中国人对华夏文明在世界文明中的地位与作用应如何估量或评价，也是一个热门话题。钟情于中国传统文化体系的人们热衷于“中体西用”、“中国文化拯救人类”、“21世纪是东方文明世纪”等说，强调其内涵式发展。至于不相信其复兴和重振的人们则主张为中国现代文化“重寻价值源头、重构价值本体”，提倡其外延式发展。这两种截然对立的见解，无论在中国本土，还是在海外华人乃至关注或研究中国文化命运的人们中，都可找到其知音。其对立倾向和冲突正由潜在而走向公开，给未来发展蒙上了某种阴影。面对如何重建中国现代文化，如何处理中华文化与世界文化的关系等问题，一些中国人开始在基督教的普世观中得到启发，觅见其为文化定位的重要意义。总之，基督教以其独特的价值体系和文化话语，对中国社会的现代化发挥与其入华传教史本质不同的影响和作用。而且，其普世之爱的事工在中国现代文化、教育、医疗、福利、扶贫等事业中正起到越来越大的作用，它给无情竞争的社会带来了爱心，给弱者抚慰和鼓励，给陷入隔膜的人们创造了一种重新理解与沟通的气氛。这些实践活动虽然影响面还很有限，却已为现代化进程中基督教与中国文化的相互适应打开了局面，为二者精神层面的对话和交流提供了必要前提，创造了有利条件。我个人认为，在中国现代文化氛围中，基督教所引起的不一定是传教意义上的皈依和认信，而可能是中国人对之在思想文化深层次上的体认和领悟。这里，文化重建之理性思考的需求，要大于个人得救之灵性牧养的渴慕。尤其在中国文化知识阶层，这种感觉更为强烈。因此，我们对未来中国教会组织的发展及其信徒在增加不作乐观的预测，但对这种价值、精神文化层面上基督教为中国社会革新、文化重建可能提供的各种创意，以及对中国人在其现代社会发展中理解、诠释基督教的各种新尝试，则有某种预感和惊喜。

为什么说亚里士多德哲学是希腊人留给基督

。早期中世纪思想家只是对基督教的圣经、信条加以阐述，或对文献、经籍的一些段落进行注释。到11世纪，受伊斯兰影响，在欧洲大陆遗失已久的亚里士多德主义重回欧洲大陆，神学命题日益以问题的形式提出。在回答这些问题时，人们将正反两面的理由或意见列举出来，然后加以分析，得出结论。当时称这种方法为辩证法。经院哲学家们利用这种方法阐述各自的观点，围绕共相与个别，信仰与理性的关系展开了长期的争论，形成了唯名论与实在论两大派别。托马斯所代表的理性主义的胜利使经院哲学达到了空前的繁荣，但是这种胜利对于经院哲学来说却无异于饮鸩止渴。威尔.杜兰曾把亚里士多德哲学比作希腊人留给基督教的“特洛伊木马”，就此而论，正是托马斯把这匹木马拖进了经院哲学。随着欧洲文明的进一步发展，经院哲学的衰落已成为不可阻挡的趋势。还在托马斯时代，罗吉尔.培根就以其卓越的实验科学思想和哲学思想预示了新时代的曙光。后起的司各脱主义和奥卡姆主义则一方面发扬了唯名论思想，另一方面企图恢复奥古斯丁时代宗教的纯洁，把理性从神学中排除出去，从而在客观上导致了理性的独立。而在德国，以艾哈克为代表的什么主义思潮则以另一种形式宣告了经院哲学以理性论证上帝这种企图的失败。所有这些因素的共同作用，再加上14世纪由意大利发端的文艺复兴人文主义运动，导致了经院哲学的衰落和解体。

总的来说，教父哲学与经院哲学有相同之处，也有不同之处。它们相同之处首先在于教父哲学与经院哲学都同属于唯心主义哲学；其次，他们都是为基督教徒服务而产生的哲学体系；再者，他们都运用了理性形式来论证。不同点在于它所处的时代不同，教父哲学属于奴隶制旧社会，经院哲学属于新封建社会。建立基础基础有差异，教父哲学主要是建立基本教义，经院哲学在于整理教义成体系，奥古斯丁倾向意志主义，基于柏拉图哲学；托马斯倾向理性主义，理论基础是亚里士多德主义。

基督教哲学与近代西方哲学

〖定义〗：所谓的逻辑，用数学语言来说，就是“关系 relation”，按自身循环分类的“一分为二”方法就是 R(·,·)="∈"∪"∉"∪"∅" 。

在逻辑分类上，基督教哲学是 R(·,·)="∈" 类型，即通常所说的形式逻辑，例如永有自有。近代西方哲学的主流，也是 R(·,·)="∈" 类型，换另外的话来说就是，近代西方哲学的主流是与基督教哲学相同的。

按照历史的演变，未来的哲学会是混合类型的 R(·,·)="∈"∪"∉"∪"∅" ，换另外的话来说就是，基督教会与其他宗教【融合】

希腊哲学以及基督教哲学中的四种爱，如何解释？

可以解释为家人之间的爱、朋友之间的爱、夫妻之间的爱、团结互爱。

一、家人之间的爱是发自内心、牵涉到感情的。但圣经指出，“人心比什么都诡诈”。值得注意的是，保罗用阿格配来描述丈夫对妻子应有的爱，又说丈夫应该像基督爱会众那样爱妻子。这种爱基于的原则是创立家庭的耶和华上帝制定的。

二、我们对家人怀有真挚的爱，就自然会关心年老的父母，也会负起责任，好好教养儿女。由于有真挚的爱，当儿女需要管教时，父母就会怀着爱心施行管教。他们处理问题，不会感情用事。感情用事的父母通常会宽纵儿女。

三、没有朋友，生活就会变得单调乏味。圣经的一句箴言说：“有的朋友却比兄弟更亲密。”我们不会有双重标准：对朋友宽，对别人严。此外，我们也不会用逢迎人的手段来结交朋友。最重要的是，我们经常运用圣经原则，就能明辨是非，慎重择友，避开不良的交往，以免“破坏有益的习惯”。

四、相亲相爱、团结合一，这种关系非常独特。真基督徒能够团结合一，是因为他们对信徒同工有亲情和友情，这些感情都是受基于圣经原则的爱所支配的。基督徒会众不是社交活动中心，也不是世俗机构，而是个关系密切的大家庭，彼此团结一致地崇拜耶和华上帝。