我是印第安人，我不懂

走吧，人间的孩子!与一个精灵手拉着手，
走向荒野和河流。
这世界哭声太多，
你不懂。
——叶芝《偷走的孩子》一很久丁，主流世界由三种强人组成；追随人格神(比如耶稣、佛祖、孔圣人)的人，不信奉任何神的人(比如唯物论者)，什么都不信的人(虚无主义者)。很久了，我们渐渐忘了世上还有一种人：他们讴歌自然神，他们是大地的信徒，他们拥有最古老和神秘的品质——“清晨”的品质；其精神气质近乎儿童，目光清澈，性情烂漫，行为富有诗意……他们被称为某土著或某部落。因为小、弱，因为没有征服的念头，于是被征服了。甚至像山谷里的歌声—样，永远消逝了。我不是其中—员，但—想起神秘、丰富、美好、天真这些词，就忍不住怀念他们。我称之为“清晨的人”。木木的BLOG那些人如今很少很少。阿尔伯特·爱因斯坦恳求同胞：把爱的范围“扩大到所有生灵及整个大自然吧”。有—一群人，他们一开始就这么想，就这么做。他们奉大地为生父，视万物为兄弟；他们通晓草木、溪流、虫豸的灵性，俯下身去与之交谈；他们从不傲慢，不追求包括自己在内的任何物种的特殊化；为了生存，他们不得刁；采摘、捕猫，但他们小心翼翼，怀着爱、感激和歉意；他们坚信大地不屈于人，，而人属于大地；他们认为鹿，马、鹰、草茎和人同属一家，与崇拜某一事物的族群不同，他们爱的是全部，是大自然的全体成员和全部元素。因火——样的肤色和赤裸的胸膛，他们自称“红人”。历史上，他们被叫做印第安人。二公元1851年，美国政府欲以金钱交换印第安人的土地。为求得和平，他们接受了。在华盛顿州布格海湾，前来签约的一位叫西雅图的酋长，面对城市和白人，发表了这样的演说：“在我们的记忆里，在我们的生命里，每一块晶亮的松板，每一片沙滩，每一缕幽林里的气息，每一种引入自省的、呜叫的昆虫都是神圣的……你我的生活方式完全不同，印第安人的眼睛’—见你们的城市就觉疼痛。你们没有安静，听不见春天里树叶绽开的声音、昆虫振翅的声音：听不到池塘边青蛙在争论……你们的噪音羞辱我的双耳。这种生活，算活着?我是印第安人，我不懂。”我是印第安人，我不懂。后来，美国的一个大城市取了这位酋长的名字——西雅图。有一个当代故事：一个常年住在山里的印第安人，受纽约人邀请到城里做客。出机场穿越马路时，他突然喊：“你听到蟋蟀声了吗?”纽约人笑道：“您大概坐飞机太久了，产生了幻听。”走了两步，印第安人又停下，说：“真的有蟋蟀，我听到了。”纽约人乐不可支：“瞧，那儿正在施工打洞呢，您说的不会足它吧?”印第安人默默地走到斑马线外的草地上，翻开了一段枯树干，果真，那儿趴着两只蟋蟀。城市人的失聪，是因为他的器官只向某类事物打开，比如金钱、键盘、电话、证券，计算器，…”从而关闭了灵性。印第安人的听力不是“好”，面是正常和清澈——未被污染和干扰的正常，没有积垢和淤塞的清澈。印第安人耳朵里常年居住的，都是纯净而纤细的东西，所以只要那些东西一闪现，木木的BLOG他就会收听到。作为忠告，作为签约的条件，西雅图酋长请求白人：“记得并教育你们的孩子，河川是我们的兄弟，也是你们的，以后，请你们以手足之情对待它们……请你们把地上的野兽当兄弟。我听说，成千上万的野牛尸体躺在草原上，是白人从火车中射杀了它们!我们只为生存才去捕猎，若没了野兽，人又算是什么呢?若兽类尽失，人类亦将寂寞而死。发生在野兽身上的，必将回到人类身上……若继续弄脏你的床铺，你必会在自己的污秽中窒息。’可惜，这些因火车和枪弹而自负的工业主义者，并未被插着羽毛的忠告给吓住。他们不怕，他们什么都不怕！清晨之人的声音，傍晚之人怎能听得进去呢?犹太作家以萨·辛格说：“就人类对其他生物的行为而言，人人都是纳粹。”北美大陆的野牛最盛时有4亿至5亿头，19世纪中叶尚有4000万头，但随着白人的进入，50年后，仅剩数百头。随之，人也跟着遭了殃。木木1874年，印第安人的领地上发现了金矿，白人断然撕毁和平协议，带着炸药、地图和酒瓶出发了。很快，野牛的血泊变成了人的血泊。三印第安人的“清晨”陨落了，只剩下星条旗的黄昏和庆功的焰火。李奥帕德说：“许多供我们打造出美国的各种野地已经消失了。”美利坚，是基于北美的广袤与童年基因而诞生的，是流亡欧洲几个世纪的自由精神遇到辽阔大陆的结果。而它功成之日，却蹂躏了赋予它最大美德和恩泽的母腹——野地。由此，它再也无法复制古希腊的神话，只能以现代的名义去铸造一个以理性、逻辑：和法律见长，而非以美丽著称的国家。我常想，印第安人的挽歌，是不是人类童年的丧钟?世间没有了孩子，还有诗意的未来吗?西雅图的话，像黎明遥挂天际：“我是印第安人，我不懂。”是啊，清晨的人怎么能懂得黄昏的事呢?如果能选择，我也想做一个印第安人——那些如今很少很少的人，哪怕清晨开始，清晨死去。