形容道家的成语

形容道家的成语

千里之行 始于足下 知人者智 自知者明 宠辱若惊 知者不言 言者不知 将欲夺之,必固与之 大器晚成 大巧若拙

道家的“道”的主要内涵有哪些

很多学派，不是完全一样

道家主张: 道法自然、无为自化、应物变化

道家以道为世界的本原，以柔弱因循为道的作用，在政治上主张无为而治，因为对道和无为的理解不同，所以内部又划分为不同派别，不同的学派之间思想重心也不同，或偏于治国，或偏于治身等。

老子，论“道”是当时思辨哲学的最高成果。他不仅对世界的本原作出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律作出了最高概括。他说：“反者道之动”。(四十章)意思是向相反的方向转化是“道”的运动规律。他认为自然界和人类社会是变动不居的；变动不居的原因是天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化。他揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，长短，高下，音声，前后，美丑，祸福，刚柔，强弱，损益，兴衰，大小，轻重，智愚，巧拙，生死，胜败，进退，攻守等。他认为，这些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是互相依存，互为前提。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

出自道家的成语及其含义典故

"上善若水"是一个成语，指的是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。处于众人所不注意地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù)，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。

道教中有特殊意义的古字有哪些

海里1000米以下的生物有哪些？你能给我列举一种，我就告诉你一个字。

3在道教中有什么特殊的意义？

.“三”，在道教是大吉之数。道生一，一生二，二生三，三生万物。所以在道教中，世间万物，由“三”化生。道教中有一些重要人物和术语也与“三”有关。如三清、三洞、三一论、三元、三宝、三花等。

.三清：

三清是道教对其所崇奉的三位最高天神的合称。这三位最高天神指：“玉清境清微天元始天尊、上清境禹馀天灵宝天尊，太清境大赤天道德天尊。其中所谓玉清境、上清境、太清境是所居仙境的区别，清微天、禹馀天、大赤天是所统天界的划分，而天尊的意思则是说，极道之尊，至尊至极，故名天尊。

.三洞：

道教有“三洞、四辅、十二部”说法。所谓三洞四辅是《道藏》中的分类方法。三洞为：洞真部、洞玄部、洞神部。三洞下又各细分为十二小类：本文类、神符类、玉诀类、灵图类、谱录类、戒律类、威仪类、方法类、众术类、记传类、赞颂类、章表类，共36部尊经。四辅是指太玄部、太平部、太清部、正一部。因此，道教经典又被称作“三洞真经”或“七部经书”。

三一论

三一最早见诸道经者为《太平经》。敦煌本《太平经》残卷(S·4266)云，“精学之士，务存神道，习用其书，守得其根。根之本宗，三一为主”。《太平经》之三一，具体是指天地人三者合一以致太平与精气神三者混一以求长生。既有政治理想，又有追求长生不死的神仙信仰。《太平经》的作者认为，天地人均由元气演化而成，人的生命存在，为精气神统一的整体，因此，使三者和谐一致即可成为神仙，天地人的合理有序则是实现天下太平的关键。这是道教理论家提出的在本原论意义上的天人合一主张。

三元

三元，在道教教义中原指宇宙生成的本原和道教经典产生的源流，隋唐以后又衍化为道教神仙和道教主要节日的名称，延续至今。道家著作原无“三元”之说，但是古历法家以农历正月初一为年、月、日之始，称三元日，因为此日为“岁之元，时之元，月之元”，此“元”当系开始之意。古术数家以六十年为一甲子，第一甲子为上元，第二甲子为中元，第三甲子为下元。一百八十年为“天地一变”之周始，合称“三元”，此“元”又是单元之意。早期道教太平道有“三统”神学思想，称：“元气有三名，太阳、太阴、中和。形体有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北极为中也。地有三名，为山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民。欲太平也，此三者常当腹心，不失铢分，使同一忧，合成一家，立致太平，延年不疑矣。”其时尚无三元之说。《三国志·魏书·张鲁传》引《典略》称五斗米道“请祷之法，书病人姓名，说服罪之意。作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水。谓之三官手书”。也未将三官和三元联系在一起。

大约在北周末年成书的道教类书《无上秘要》中，“三元”一词才见著录。该书卷二十七《上清神符品》引《洞真三元玉检布经》称，受佩“三元玄坛玉检紫文”之人，佩身九年，就有可能“乘三元之軿，上升三元之官”。该经收入《道藏》洞玄部本文类，全称《上清三元玉检三元布经》。该经所称“三元”，指的是天、仙、地，即上元玉检检天大录、中元玉检检仙真书、下元玉检检地玉文。附有《三元内存招真降灵上法》，其内存之神为“太素元君”以及她的三个女儿，紫素元君、黄素元君、白素元君，三女神又合称为“三素元君”。故上清派的“三元”并非指天地水三官。《无上秘要》卷五十二有《三元斋品》，徐墨斋认为从道之人“生长流俗，五神诤竞，尘深罪秽，永不自觉，与罪同长，山海弥积，前生至今，不知缘来，凡以几劫，逮及今日，罪结天地，在何簿目，为三官执举，拘逮地役，虽自修厉而无感彻，真灵不降，众魔所伐，致思念不专,五神飞越，常恐一旦归命幽壑，弥沦万劫，终天无拔”，因此必须以三元大庆吉日，“清斋烧香，首谢前身及得今日积行，所犯天所不原、地所不赦、神所不哀、鬼所不放亿罪兆过”。据此，南北朝时期已开始将“三官”和“三元”联系在一起。

三宝

三宝最早见于老子《道德经》，“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之；一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之 。”体现了老子对生命的关注和爱护以及君子藏器于身，待时而动的思想。展现了道家守雌独有的思想内涵，持静、守柔、内收、凝敛、含藏。乱世中持老子三宝者独立如龙,气沉、身稳、敛势、待发,尽显道家精要。

三花

人花 -炼精化气，人本由精化而生，故精为种子，修道者心必空於下焦，戒去淫欲，精不妄泻，则精满不思淫，铅花生矣；

地花 -炼气化神，人之生存赖以气，心必空於下焦，无惊无恐，无忿无怨，则气平顺，道畅通，中气足而不思食，银花生矣；

天花 -炼神还虚，精气虽足，无神者，则其体无光，其人无命，故神为主宰，今心空其上焦，不执不着，神满不思眠，常清常醒，则脱壳还虚，归入虚空境界，则金花生矣；

论述道家和儒家的哲学思想内涵？？？要有自己思想的

儒、道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守，这是他们达到相通和互补的真正前提。所以，许多中国古代文人才能入世为儒，出世为道，或者熔儒道于一炉，张弛相济，进退自如。 从历史渊源来看，春秋战国时代，随着奴隶制度逐渐解体，我国进入一个大动荡、大变革的时代。一部分奴隶主贵族逐渐失去了他们原有的经济和政治上的特权地位，成为贫民或者奴隶。其中一部分人结草为庐，结伴而耕，避世隐居。《论语》中把他们叫做"逸民"或"隐者"。这些人对弱肉强食、离乱痛苦的现实社会，表示强烈的不满，和孔子、孟子、老子、庄子一样，他们痛斥"天下无道"！在这同一个时代，儒家和道家走着两条不同的道路。 儒家直面现实社会，力求探索一条改造客观世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。孔子认为，他与那些逸民、隐者的区别就在于"无可无不可"（《论语·微子》）。用孟子的话来解释，就是："孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。"孔子一向主张："天下有道则见，无道则隐。"（《论语·泰伯》）但实际上不管天下"有道"还是"无道"，他似乎没有一点退隐的意思。为了改变这个"无道"的世界，尽管他四处碰壁，却百折不挠，骨子里还是那股劲："知其不可而为之"。在此方面，孟子比孔子毫不逊色。在他看来，无论得志还是不得志，无论困厄时还是显达时，都不应该绝人逃世；主张用自己的方法来"平治天下"，实现其"王道"理想；并且扬言"如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？"（《孟子·公孙丑下》）他更无退隐之意。 道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。据《史记·老庄申韩列传》记载，老子本人就是一个"隐君子"，相传他在周朝做过藏书管理员，孔子曾向他问"礼"，后来他退隐了，写下《老子》一书。庄子曾做过宋国漆园的管理员，辞职后表示"终身不仕，以快吾志焉"，宁肯隐居陋巷，借米充饥，自编草鞋，过着清苦的生活，也不愿应楚威王高薪聘请而赴楚相之位。从老子的自然无为、少私寡欲、贵柔守雌的思想，到庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，无不说明道家与儒家的不同之处。道家在以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。老子和庄子都是隐士，但他们又不同于一般的隐者。他们的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。或许正是因为这一点，道家在韩非子的显学排行榜上名落孙山。可以说，春秋战国时代所涌现出来的大批隐者的现实生活，以及以老子和庄子为代表的知识分子对隐者生活的亲身体验，正是道家思想产生的社会基础。而孔子和孟子则远离隐者的生活体验，因而，他们的思想历程必定不同于老子和庄子。 战国末期的思想家荀子总结了先秦各学派思想，他在《解蔽》中谈到庄子时指出："庄子蔽于天而不知人。"意思是说，庄子只重视代表自然的"天"，因此而忽视了"人"，即用自然掩盖了人。荀子进一步指出，像庄子这样来理解"道"，那只能是人对自然的一种因循依顺。其实荀子只看到了问题的一面，问题的另一面恰恰是，庄子沿着老子"道法自然"的思路，对人的精神自由作了有益的探索，把人对自身的认识大大地向前推进了一步。这怎么能说是"蔽于天而不知人"呢？ 在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了。

道家思想现在社会中具有什么意义

看这篇论文

在中国经济高速发展的今天，除了带来了经济上的繁荣和人类上的发展，与此同时，也带来了人类生存的危机，物质文明带来的严重异化，直接威胁着人类的生存和发展。道家的基本思想对现在社会多个领域以及方面带来启示，并指导人类更好更健康的发展，从而建立人与自然和谐共处的社会。如何保护生态平衡和自然的和谐，这成为了当今世界的一大重要课题。这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系。

现代化工业社会，新技术急剧更新、信息量的猛增，快节奏、高速度、环境的污染、竞争的加剧、破产与失业……使得人们整日处于精神高度紧张与疲劳之中，这就会破坏一个人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的工业病，如各种不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说，所有这些思想都可以用来与人的心理修养相联系。

道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于春秋后期，创始人为老子（生卒年月不详）。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇，1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》4篇，以及《淮南子》为代表。

道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承，如汉代的杨雄、桓谭、王充等;有时为官方儒学所汲收，如宋明理学;曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮，如汉初的黄老学和魏晋玄学。道家思想的精髓有道法自然、天人合一、致虚守静、无为而治。

道家思想精髓

1、道法自然

道法自然是指人与自然和谐的生态伦理精神。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，以及生生不息的流行规律。在道家看来人和万物共同构成一个有机的整体，《庄子・齐物论》上说，“天地与我并生，而万物与我为一”。所以道法自然，要求做到无为。而无为并不是指无所作为，而是反对过多的人为干涉。老子认为，人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系。比如太极图，是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼，意为派生万物的本源。鱼在中国文化中是多子多财的象征，鱼每次排卵排出大量的卵以孕育生命，中国古人也希望多子多福，因此把鱼看做吉祥之物，深受民间喜爱。所谓道生一，一生二，二生三，三生万物，就是无极生太极，太极生两仪，阴阳化合而生万物。

2、天人合一

天人合一是指人与自然和谐关系，道的意义不仅仅在于自然生态和谐统一，也在于人与宇宙的和谐统一。中国传统文化中特别强调人与自然的亲和与协调，追求天人合一境界。比如俗语中说的“冬吃萝卜夏吃姜，不劳医生开药方”，吃顺应时节、气候的食物对身体有益，反之不利，也是生活中人顺应自然规律的例子。保持天地自然的均衡与和谐，顺应自然法则之发展。

3、致虚守静

道家追求追求个性解放和自由人生，老子主张“返璞归真”，认为人要节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，保持自己的自然天性，因此，老子提出了“致虚极，守静笃”的修道方式。《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，也就是人自身的内在和谐。

4、无为而治

无为而治讲的是社会生态观，老子理解天道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》第三章说：“为无为，则无不治”。道家提出的无为是因任自然，不恣意妄为。老子理想社会是“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙;虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使人复结绳而用之。”希望建立无矛盾，无冲突，自由平等，其乐融融的社会。

社会现实

随着雾霾、水污染、动物濒临灭绝等等，生态危机已经成为现代性危机中影响最深远也是最致命的危机了。道家思想启发我们要认识并遵循事物的发展规律，尊重自然，不要因人类利益而对大自然肆意妄为。人类只有尊重自然，以平等的身份对待自然，才能从根本上实现人与自然的和谐共生，才能从根本上实现人类自身自由。《道德经》中强调“无为”，也是想表达让食物在最自然的状态才是合理的。道家坚决反对人的破坏行径，一再强调人类要处理好物质欲望和外在自然的关系。但反观我们当今社会，为了经济快速发展，城市的迅速扩张，砍伐树木，建立重污染传统企业，以煤炭等高污染资源作为主要工业动力，破坏生态结构，大肆排污排气，给人类的健康生活环境带来一次又一次的挑战。也是这种形式下，道家思想的普及显得尤为必要。

建设和谐社会，把世风淳朴、精神恬适、安泰和美的社会看做是人类追求的美景和社会持续发展的保证，这是道家对理想生态社会的审美建构。“阴阳”二气的相互作用表现为“冲气”、“和气”，即是一种和谐平衡的状态。道家这种和谐思想能够对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴，结合我国目前的国情来说，在稳定和谐中建设小康社会，不仅仅是一个理想，也是社会发展的需要。当然，和谐社会也包括人与社会的和谐，这里讲的就是人际关系的和谐。《老子》中说道：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴”。这样的社会能不和谐吗？但在当代，经济快速发展的时代，竞争越来越激烈，因此人与人之间关系疏远，变得自私自利，只关注个人利益。人与自然之间的关系也紧张起来，不断的破坏和索取换来的将是地球的毁灭。道家思想在缓和这种现象中起到了十分重要的作用，现今社会道家思想的认同度也越来越高，人、社会、自然的发展都离不开道家思想。

道家思想对当今社会的现实意义

1、反对社会文明异化，守护人本然价值

老子强调道是因为在道家哲学中，道即是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性，道存在的状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，自然而然。

“道法自然”要遵循万事万物本身的客观规律和主体自身本然的发展趋势。道家思想深刻反映了反对社会文明异化，守护人本然价值的思想主旨。

2、反对急功近利，要修身养性，顺从内心

每当我们去旅游景点的道观参观时，不难发现道士往往悠哉悠哉，亦或喝茶畅谈，亦或挥墨弹琴，泰然处之，静心养性，这就是道家人的生活状态。无为而自然，恬静而悠哉。比如中原腹地郑州的中岳庙以及泰山山顶的碧霞祠，都是著名的道观景点。如此仙风道骨，如此诗情画意，顺从内心，一心修仙，陶冶情操，远离尘世。而现代人，脚步匆匆，心事重重，仿佛一分钟也不能耽搁，每个人神情紧张，去争分夺秒的改造这个世界，殊不知，这个世界也因人类的肆意妄为的破坏带来了负面反映。现代人类也应该多学习道家思想中的心境，释放内心的自由，获得内心的愉悦。

3、反对违反自然规律，要人与自然和谐发展

道家讲的顺其自然运用到我们当今社会就是在发展经济，改造世界的时候一定要遵循事物的客观规律，不要盲目改造，讲究科学规划，尊重自然，保护自然，只有互相尊重，才能和谐共处，共享美好地球！

道教中一些常说的话，有博大意义的话/

仙道贵生，无量度人;

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以偿姓为刍狗。

人之所畏，不可不畏。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

求：道家个人伦理的价值意蕴？谢谢啦

道家对于造物主，也没有确切的认识；对于宇宙万物和人类的本源，只是说：「无名万物之始，有名万物之母。」（《道德经》一章）「天地万物生于有，有生于无。」（四十章）「道生一，一生二，二生三；三生万物；万物负阴而抱阳，冲气以为和。」（四十二章）

道家对于人类的本性，以及善恶的认识，乃是超过了一般世俗的见解。他们认为善恶的标准，非由人为；而认为天下之至善，端在归真返仆。故曰：「天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。」（《道德经》第二章）又曰：「大道废，有仁义；智慧出，有大伪。」（同上第十八章）「人法地，地法天，天法道，道法自然」（第二十五章）；又曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复；夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常。」（第十六章）人生目的，厥在复于天命，始能合乎常道。一切人为的礼法刑政，都是虚伪险恶，故曰：「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗」（第五章）；从而主张「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。」（第十九章）又谓：「道常无为，而无不为」（第三十七章）；「为学日增，为道日损；损之又损，以至于无为，无为而无不为。」这种「无为」「复命」的道理，自较庸俗的人文主义者的境界为高超；可惜空谈「无为」，却未必能「无不为」；人类只有信奉「无所不能」的上帝，才能「无不为」（参阅太一九26）。复次，人类既受制于罪，已失去「复命」的自由，绝难逾越神人中间「隔断的墙」，只有凭主耶稣基督的宝血，及其 救赎的大功，始能「拆毁」此墙，「将两下合而为一」，使神人复和，「真正复命」（参看弗二12一19）。

道家既以人生真正的幸福，乃在清净无为，归真返朴，契合自然，回复自然的本性，所以他们认为人类只有归顺天真，才能臻于至善；而人之为善，只是作为。道家「绝仁弃义，绝圣弃智」的主张，就其反对人类自负自义一点而言，固比儒家的哲学远为高超；而与基督教的道理若有暗合之处。但是基督一面警告世人「你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国」（太五20）；一面却指示一条明确的道路：「你们要先求他的国和他的义」（太六33）；要世人效法天父，要和「天父完全一样」（太五48）。而道家却只教人「人法地，地法天，天法道，道法自然」；而他们对于自然的认识，乃是一种块然混然，不可明状的境界。质言之，他们的意境，虽是高超；但他们的认识，却是模糊，这样便使人失去了崇高的目的和价值；而流为一种委天任命的放浪形骸的浪漫主义和虚无主义。

道家对于生死的看法，也和儒家不同。庄子丧妻，鼓盆而歌；其门徒死，孔子遣门徒子贡前往慰问，见其吹笛而歌，归告其师，孔子叹曰：道家乃求世外之乐，非求今世之乐，乃为造物主的门徒，以生为大患，而死为解脱。道家以天地自然为父母，死乃应父母之呼召而回家；生则劳，死则息；生为奴役，死则自主。世人囿于小我，不见其大；故于生死寿天，戚戚顾虑；以生为乐，以死为悲；因寿而庆，因天而伤；而在道家则以为都是无关宏诣；「莫寿乎殇子，而彭祖为妖」；人生的盼望归宿，乃在与万物合一，与天地并生。道家生死达观，意境超迈，自是不同凡响。（参看《庄子》：「逍遥游」）可惜他们对「道」的认识，只是一种不可言说的观念，水底捞月的空想；充其量，乃是一种虚幻的泛神主义，而没有认识有位格的三一真神，故不能予世人以永恒不朽的生命。降及后世，遂流为一种修性炼丹的邪术和方士的迷信，对于国民生活，民族精神，有严重不利的影响。

道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。

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道家四神是什么?有什么寓意?

在道教护卫神中，有一种专门用于镇守道观山门的天神，他们就是青龙、白虎、朱雀、玄武，称为“四象”，亦称“四灵”。如道教胜地青城山天师洞(古常道观)，在巍峨的山门前面，左右各建有一座神殿，左殿塑威武的青龙神像，名孟章神君，右殿塑勇猛的白虎神像，名监兵神君。

青龙、白虎、朱雀、玄武源于中国古代的星宿信仰，中国古代将天空分成东、北、西、南区域，称东方为苍龙象，北方为玄武(龟蛇)象，西方为白虎象，南方为朱雀象，是为“四象”。这种“四象”是古人把每一个方位的七宿联系起来加以想象而成的四种动物的形象。如东方苍龙，角宿象龙角，氐、房宿象龙身，尾宿象龙尾。南方朱雀则以井宿到轸宿象鸟，柳宿为鸟嘴，星为鸟颈，张为嗪，翼为羽翮。后来古人又将其与阴阳五行五方五色相配，故有东方青龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武之说。后又将其运用于军窖军列，成为行军打仗的保护神，如《礼记·曲礼上》曰：“行，前朱鸟(雀)而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上。”陈皓注曰：“行，军旅之出也。朱雀、玄武、青龙、自虎，四方宿名也。”又曰：“旒(liu，旗子上的飘带)数皆放之，龙旗则九旒，雀则七旒，虎则六旒，龟蛇则四旒也。”即说其表现形式是将“四象”分别画在旌旗上，以此来表明前后左右之军阵，鼓舞士气，达到战无不胜的目的。《十三经注疏·礼记·曲礼上》论及其作用时说：“如鸟之翔，如龟蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物。”可见其作用之大。

道教兴起后，沿用古人之说，将青龙、白虎、朱雀、玄武纳入神系，作为护卫之神，以壮威仪。《抱朴子·杂应》引《仙经》描绘太上老君形象时说：左有十二青龙，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武。十分气派，着实威风。后来，四象逐渐被人格化，并有了其封号，据《北极七元紫延秘诀》记载，青龙号为“孟章神君”，白虎号为“监兵神君”，朱雀号为“陵光神君”，玄武号为“执明神君”。不久，玄武(即真武)的信仰逐渐扩大，从四象中脱颖而出，跃居“大帝”显位，青龙、白虎则被列入门神之列，专门镇守道观的山门。宋朝范致能《岳阳风土记》云：“老子祠有二神像，谓青龙、白虎也。”明姚宗仪《常熟私志·舒寺观篇》云：“致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。青　龙

青龙原为古老神话中的东方之神，道教东方七宿星君四象之一。为二十八宿的东方七宿(角、亢、氐、房、心、尾、箕)，其形象龙，位于东方，属木，色青，总称青龙，又名苍龙。《太上黄箓斋仪》卷四十四称青龙东斗星君”为：“角宿天门星君，亢宿庭庭星君，氐宿天府星君，房宿天驷星君，心宿天王星君，尾宿天鸡星君，箕宿天律星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“东方龙角亢之精，吐云郁气，喊雷发声，飞翔八极，周游四冥，来立吾左。此外，道教还将其用于炼丹术语，如《云笈七籖》卷七十二引《古经》四神之丹称：青龙者，东方甲乙木水银也，澄之不清，搅之不浊，近不可取，远不可舍，潜藏变化无尽，故言龙也。

白　虎

白虎原为古老神话中的西方之神，道教西方七宿星君四象之一。为二十八宿的西方七宿(奎、娄、胃、昂、毕、觜、参)，其形象虎，位于西方，属金，色白，总称白虎。《太上黄箓斋仪》卷四十四称白虎西斗星君为：“奎宿天将星君，娄宿天狱星君，胃宿天仓星君，昂宿天目星君，毕宿天耳星君，觜宿天屏星君，参宿天水星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“西方自虎上应觜宿，英英素质，肃肃清音，威摄禽兽，啸动山林，来立吾右。”同时，道教亦将其用于炼丹术语，如《云笈七羲》卷七十二引《古经》四神之丹称：“白虎者，西方庚辛金白金也，得真一之位。《经》云：子若得一万事毕，淑女之异名，五行感化，至精之所致也。其伏不动，故称之为虎也。

朱　雀

朱雀原为古老神话中的南方之神，道教南方七宿星君、四象之一。为二十八宿的南方七宿(井、贵、柳、星、张、翼、轸)，其形象鸟，位于南方，属火，色赤，总称朱雀，亦名“朱鸟”。《太上黄箓斋仪》卷四十四称南方朱崔星君为：“井宿天井星君，鬼宿天匮星君，柳宿天厨星君，星宿天库星君，张宿天秤星君，翼宿天都星君，轸宿天街星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“南方朱崔，从禽之长，丹穴化生，碧雷流响，奇彩五色，神仪六象，来导吾前。”同时，道教也将其用于炼丹术语，如《云笈七籖》卷七十二引《古经》“四神之丹”称：朱崔者，南方丙丁火朱砂也，刨液成龙，结气成鸟，其气腾而为天，其质阵而为地，所以为大丹之本也，见火即飞，故得朱崔之称也。

玄　武

玄武原为古老神话中的北方之神，道教北方七宿星君、四象之一。为二十八宿的北方七宿(斗、女、虚、危、室、壁)，其形象龟，亦称龟蛇台体，位于北方，属水，色玄，总称“玄武”。《太上黄箓斋仪》卷四十四称北方玄武星君为：“斗宿天庙星君，牛宿天机星君，女宿天女星君，虚宿天卿星君，危宿天钱星君，室宿天廪星君，壁宿天市星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“北方玄武，太阴化生，虚危表质，龟蛇台形，盘游九地，统摄万灵，来从吾右。”同时，道教也将其用于炼丹术语，如《云笈七签》卷七十二引《古经》四神之丹称：“玄武者，北方壬癸水黑汞也，能柔能刚。”《经》云：上菩若水。非铅非锡非众石之类，水乃河东神水，生乎天地之先，至药不可暂舍，能养育万物，故称玄武也。